ZAMAN BANGUN YG SEDAR - SATU HIPOTESIS

Zaman bangun yg sedar sedang muncul. Ia adalah manifestasi

tingkat kesedaran manusia sejagat, dari pintar yg lena ke bangun yg sedar.

Zaman bangun yg sedar sedang menyusul zaman informasi. Puncak zaman informasi sedang berlaku sekarang. Kita dipuncak zaman ini. Puncaknya ditandai oleh kepintaran. Bukan kepintaran manusia sj, tapi kepintaran buatan. Akan timbul byk krisis.

Apa selepas pintar? Apa yg lebih tinggi makamnya dari kepintaran? Itulah bangun yg sedar.

Zaman bangun yg sedar preludnya adalah ledakan krisis pemulihan. Ini adalah projeksi toksid kolektif yg perlu keluar serta timbul dari minda separa sedar manusia. Ia adalah sebahagian dari denai ke arah zaman bangun yg sedar.

Selain kepintaran buatan sbg prelud, zaman bangun & sedar dipacu oleh sintesis kosmologi tradisi dan kontemporari. Juga kesedaran massa tentang dunia kuantum dan sifat medan tenaga.
Pertukaran & komoditi ekonomi yg bakal muncul pada zaman bangun yg sedar adalah frekuensi tenaga yg lebih halus, skala kuantum.

Apa itu tenaga halus? Tenaga adalah struktur atau kerangka yg tak nampak di skala kuantum. Ia adalah corak atau aturan yg ghaib. Ia adalah kepintaran atau kecerdasan yg dipacu nilai2 tak berjasad, luar capaian 5 pancaindera.

Segalanya dalam alam semesta ini bergetar. Tubuh kita. Fikiran kita. Setiap atom, bintang dan bunyi.

Dalam tiap getaran ada frekuensi.
Frekuensi adalah kadar sesuatu getaran. Ia menentukan bagaimana tenaga dizahirkan, dari gelombang otak yg tenang kpd ribut taufan.

Getaran tidak berlaku dlm kekalutan. Ia ada acuan dan bentuk. Ia ada pola. Polanya geometri. Geometri menjadi peta frekuensi. Geometri ini sudah ada dlm kosmologi tradisi kearifan tempatan. Pergilah gali kembali.

Bunyi mencipta rupa. Ia digelar cymatics. Bila frekuensi bunyi merentasi air atau pasir, ia mencipta corak geometri. Lebih tinggi frekuensi, lebih kompleks geometri. Frekuensi kita menentukan realiti kita.

Oleh itu bila kita menaikkan kadar getaran kita, itu bermaksud kita berselari dgn geometri tinggi atau satu medan tenaga kuantum yg koheren dan beresonansi. Jika kita bersenadi dgn medan ini, kita boleh memulih diri, fokus dan mencipta dgn baik. Kita dpt membawa kembali tubuh dan minda kpd resonan kepintaran alamiah sejagat yg fitrah.

Kita jadi saksi bangun yg sedar.

Utk ini berlaku kita perlu lalu krisis pulih. Ia menyakitkan. Sakit yg timbul itulah sebahagian dari proses memulih. Sakit itulah penawarnya. Ini termasuklah segala trauma dan toksid yg diwarisi dari DNA leluhur. Kita perlu melalui perjalanan tujuh tingkatan nafas.

Moga kita dikurnia perlindungan, petunjuk, ketabahan dan kekuatan dlm mendepani krisis pemulihan masing2. Dari individu yg mikro ke dunia sejagat yg makro.

Selamat mendepani kedatangan zaman bangun yg sedar.

Salam.

MENGAJAR DGN BELAS - SURAT UTK ROZANA MOHAMED

Duhai isteri ku, Rozana Mohamed

Ni suami mu, sang profesor madya yg bakal pencel bulan depan, nak 'lecture' kamu sikit.

Kamu ngajar dgn belas, dgn 'empati'. Dari segi akademik, ini 'personal' & tak profesional la, duhai isteri ku yg takda Phd.

Tapi setelah berpuluh tahun aku ni ngajar seni sampai digelar profesor madya, terasa pembelajaran seni halus hari ini ada 'problem-statement'. Para pensyarah seni halus (dan pelajarnya yg juga terpalit) sedang dihambat pesat dgn lumba nombor, kajian psuedo-science yg mcm ada 'objective' walaupun dasarnya subjektif. Juga minta kejar-mengejar segala yg boleh disuku-disukat-disakat-disekat dgn tepat. Dunia keilmuan seni halus makin jadi litar lumba atas nama 'persaingan global' (global pula ikut tafsir siapa?).

Dalam litar lumba ini, terasa seperti hal2 mendidik makin terpinggir, lebih2 lagi yg terkait dgn transmisi nilai2 halus atau subjektif yg membawa kpd kesejahteraan manusia sejagat, rentas bangsa & negara.

Dari hipotesis di atas timbul beberapa soalan. Adakah yg halus dan sukar disukat itu, makin dilupus dlm mengajar seni halus? Adakah emosi spt kasih sayang dan belas tak boleh diambil-kira dlm seni halus krn itu dianggap tidak 'akademik' dan 'peribadi'? Adakah dimensi afektif itu rendah tarafnya dibanding dimensi kognitif dlm pembelajaran dan pengajaran? Adakah kesejadian (embodiment) belas & budi tidak lagi penting, kerana yg lebih ditekankan adalah retorika kognitif, yakni kebolehan utk mengayat frasa2 bombastik? Adakah sahsiah dan akhlak tak penting, kerana ta ada nilai pasaran? Tak kompetetif? Tak boleh bersaing?

Asas didik adalah kasih dan belas. Elemennya ada dua - empati dan berbuat baik. Faedahnya ada dibahas dlm beberapa kajian.

Kita menuntut ilmu bukan untuk 'buat-buat' baik. Kita ngajar dan belajar atas getaran kasih & belas, tempias Yg Maha Kasih & Belas.

Sekian 'lecture' dari aku, duhai isteri ku yg belajar tak sampai phd.

SEMBILAN RENUNGAN TENTANG KARYA-KARYA MOHD NOOR MAHMUD.

Saya mula kenal dan bersahabat dengan Mohd Noor Mahmud sejak 1985, sewaktu kami sekelas dalam Jabatan Seni Halus, Kajian Seni Lukis & Seni Reka, UiTM Shah Alam. Pernah juga beberapa kali berpameran bersama dia. Pameran yang paling berbekas adalah 4 Persepsi (juga bersama Fauzin Mustafa dan Taufik Abdullah) di Pusat Kreatif, Balai Seni Lukis Negara pada tahun 1989, dan versi 2.0 yang terbaru pada tahun 2000. Ringkasnya, saya dah kenal dia dan karya-karyanya selama 40 tahun.

Mohd Noor menggunakan corak-corak batik bermotif bunga sebagai elemen utama untuk bahasa tampaknya. Dia mahir menggabungkan estetika tradisi Melayu Kelantan dengan ekspresi kontemporari. Acuan-acuan batik cop digunakan dalam metod berkarya. Maka, simbolisma dan naratif budaya yang sedia ada pada motif-motif floral batik itu juga terpapar sekali dalam karya-karyanya.

Berikut saya ringkaskan sembilan renungan tentang karya-karya mutakhir Mohd Noor Mahmud.

1. Simbolisma dan kepentingan budaya.
Motif-motif bunga dalam rekacorak batik Melayu membawa makna-makna yang berlapis. Antaranya kecantikan dan keindahan, kesementaraan, kesejahteraan,  feminiti, spiritualiti dan kesenadian manusia dengan alam semulajadi. Kesannya menghasilkan ketrampilan visual yang mesra dengan budaya di pantai Timur. Motif-motifnya bukan sekadar hiasan, tetapi juga metafora visual untuk jatidiri dan nilai-nilai Melayu.

2. Kualiti jalinan dan ritma.
Karya-karya Mohd Noor sering mengajuk ritma dan jalinan batik cop dan lukis tangan. Elemen-elemen floral yang berulang meninggalkan kesan meditatif atau tafakur, persis ritual pembuatan batik lukis yang mengalir dan beralun. Pengulangan pelbagai rupa, garis dan lengkungan membentuk mantra visual yang mengingatkan kita tentang kesenadian, keseimbangan, kesinambungan dan saling-pertautan antara manusia dengan alam semulajadi.

3. Abstraksi yang digayakan.
Estetika Melayu mentafsir alam semulajadi secara abstraksi yang digayakan (stylized) bukan gambaran yang realistik. Ia menggubah bentuk-bentuk alam menerusi aturan geometri, disebut geometri suci atau 'sacred geometry'. Gubahannya tidak total abstrak, tapi separa. Bila estetika ini diadaptasi dalam karya catan, ia menjadi keluarga budaya modernisma. Maksudnya, rekacorak tradisional diimajinasi-semula dalam bahasa visual seni moden. Pendekatan sebegini sudah lama bertapak dalam sejarah catan seni moden di Malaysia. Antara peneroka awal, adiguru dan tokohnya ialah Sulaiman Esa. 

4. Dialog antara kraf dan seni halus.
Apabila estetika batik digabung dengan catan moden, Mohd Noor memadam sempadan antara kraf tradisi dengan seni halus, yang juga adakalanya diungkap sebagai 'seni tinggi' oleh penganut totok seni halus. Penggunaan corak-corak batik oleh beliau, boleh dibaca sebagai penghormatan dan inovasi. Beliau mengangkat warisan budaya tradisi sambil meletakkannya dalam konteks seni moden.

5. Membangkitkan rasa bertempat.
Tempatnya tentulah Kelantan. Khususnya Kota Bharu. Lagi khusus, Rambutan Rendang. Jalinan dan warna yang digubah adalah penanda kepada tempat-tempat ini, yang telah sebati dan senadi dengan Mohd Noor. Ia sebahagian dari memori beliau, terpaut dekat secara emosi.

6. Kecantikan dan kefanaan.
Bunga adalah simbol kepada kefanaan. Mekar sementara, kemudian pudar dan layu. Dunia ini sementara. Dalam karya-karya Mohd Noor, ia mengingatkan, persis zikir dalam diam. Yang diingatkan adalah tentang masa dan kesementaraan. Mungkin juga boleh dibaca sebagai kecantikan yang rapuh, tiada yang kekal selamanya. Anjakan budaya moden dan globalisasi mungkin menjadikan ingatan terhadap warisan budaya menjadi lebih rapuh.

7. Lapisan spiritual dan kosmologikal.
Dalam kosmologi dan seni tradisi Melayu, alam semulajadi itu adalah sebahagian dari aturan yang kudus. Bunga mewakili penzahiran dari sumber yang kudus - suci, seimbang dan sempurna. Ia memancar keluar dari satu titik tengah persis corak mandala dan rajah kosmik. Bunga juga boleh dibaca sebagai pintu kepada kesedaran yang tinggi, selaras dengan ide tentang kesenadian antara manusia dengan alam. Ia menyerlahkan tenaga feminin yang memupuk, secara spiritual. Ia kaya dengan daya kreatif dan intuisi, mengimbangi antara maskulin dan feminin.

8. Kuasa lembut yang halus.
Seperti air sungai yang mengalir lembut, karya-karya Mohd Noor menumpukan kita kepada kuasa halus yang mengalir dan berakar dalam nadi kita. Ini mengimbangi kuasa kasar penuh keganasan yang mengelilingi kehidupan fizikal keliling kita yang berpaksi ego semata-mata yang memisah-misah.

9. Geometri dalam alam semulajadi.
Motif-motif bunga selari dengan geometri dalam alam semulajadi seperti lingkaran, simetri jejari dan pengulangan fraktal. Ini terkait dengan seni Islam dan estetika tradisi Melayu. Ia juga senada dengan prinsip-prinsip kosmologi, malah ide tentang dimensi kuantum serta corak-corak yang menggambarkan adanya Pencipta Yang Maha Pintar. Moga melihat dan menghayati karya-karya Mohd Noor dapat menyedarkan kita kepada adanya Pencipta Yang Maha Pintar di sebalik segala penyaksian deria.

Sekian, terima kasih.


HASNUL J SAIDON
Rumah Tok Cu
Sedim, Kedah.
April 2025.

SIMETRI DLM AL-QURAN-

 Symmetry

Surah Yasin

36.
Mahasuci Allah yang telah menciptakan semuanya berpasang-pasangan, baik dari apa yg ditumbuhkan oleh bumi dan dari diri mereka sendiri, mahupun dari apa yang tidak mereka ketahui.

37.
Dan suatu tanda (kebesaran Allah) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan siang dari (malam) itu, maka seketika itu mereka (berada dalam) kegelapan,

38.
dan matahari berjalan di tempat peredarannya. Demikianlah ketetapan (Allah) Yang Maha Perkasa, Maha Mengetahui.

39.
Dan telah Kami tetapkan tempat peredaran bagi bulan, sehingga (setelah ia sampai ke tempat peredaran yang terakhir) kembalilah ia seperti bentuk tandan yang tua.

40.
Tidaklah mungkin bagi matahari mengejar bulan dan malam pun tidak dapat nendahului siang. Masing-masing beredar pada garis edarnya.

MASING2 BEREDAR PADA GARIS EDARNYA

CONSCIOUSNESS, FREQUENCY & V

"Frequency and  the Law of Vibration (Musical Tones depicted visually as Vibration over Frequency).

In the year 1905, Albert Einstein proved that we can break matter down into smaller components and that, when we do, we move beyond the Material Realm and into a Realm in which everything is Energy. This is the Law of Vibration, a Law of Nature that states that nothing rests, everything moves, and everything vibrates.

The difference between the Manifestations of the Physical, Mental, Emotional and Spiritual result simply from different levels of Vibrating Energy, or Frequencies. So, while the feelings of fear, grief and despair vibrate at a very low frequency, the feelings of love, joy and gratitude vibrate much quicker. The most common unit of measure for Frequency is the Hertz, which is one vibrational cycle per second. All the physical matters are composed of Vibration.

Although most Frequencies exist outside of our normal range of Perception, all can be perceived as both Colours and Sounds. There are seven colours in a rainbow and seven notes in the musical scale. So the colour blue is also heard as the musical key of D, which vibrates at 587 Hz. But what is most interesting is that, if a Frequency is vibrating fast enough, it’s emitted as a colour of Light. If we wanted to convert Sound to Light, we would simply raise its frequency forty octaves. This results in a Vibration in the trillions of cycles per second. So, if a pianist could press a key way above the eighty-eight keys that exist on a piano, that key would produce Light. 

The philosophical and scientific basis for this Law of Vibration can be found in Quantum Physics and in Einstein’s Theory of Relativity. Energy is related to matter and the speed of Light. When two frequencies are brought together, the lower will always rise to meet the higher. This is the principle of Resonance. Using this principle, we can actually increase the speed at which the molecules in our bodies vibrate, through our thoughts of love, joy and gratitude. When atoms slow down, third dimensional matter is created; when they speed up, the higher dimensions of Consciousness can be reached.  And the higher our Consciousness is raised, the closer to Spirit we become."


Jeff Andrews

BELAS ALAM DI ZAMAN BELASAH

bUMI taat berputar & bergerak. Ia tunduk pada fitrah pada Hukum Alam atau 'Law of Nature'. Sistemnya dinamik. Dipanggil sistem hidrologi. Hayat atmosfera & hidrosferanya dipacu kitaran/pusingan/pusaran AIR atau nama canggihnya H2O.

Kitaran air tunduk bertawaf ikut fitrah. Dlm Quran disebut di 24:45, air antara unsur asal kejadian. Kalau salah, tolong betulkan. 

Struktur atom air berbentuk tetrahedron yg simetri & cantik. Air kerjanya melukis dan mengukir rupa bumi. Arusnya berus.

Bersama dgn tekanan udara, angin dan suhu, air mengukir dan melukis dgn tekun, memakan masa berjuta-juta tahun utk menghasilkan mahakarya yg hari ini kita panggil landskap. Mahakarya agung yg berjuta-juta tahun usianya inilah yg sering mahu diubah oleh manusia keras hati yg angkuh. 

70% bumi diliputi air. Begitu juga dgn badan manusia. Yg diukir dan dilukis adalah dasar laut dan muka benua. Untuk benua, air mengukir & melukis gunung, bukit, lurah, sungai, padang rumput, padang pasir, glasier. Nadi bumi adalah sistem sungai, seperti juga nadi jasad manusia itu sistem salur darah & sistem sarafnya. Jika sistem hidrologi bumi tidak diganggu manusia yg haloba, ia sihat. Alunan, ritma, rentak, corak & jalinannya terus bertasbih. Jika sistem itu diganggu, diracun, dicemar, ditoksid, samalah spt meracun sistem darah diri sendiri. Itu membunuh diri. 

Semuanya hanya mampu ditiru dgn tunduk & malu oleh sang pelukis. Aku, yg narsistik & egoistik, menjaja gelaran seniman sebagai identifikasi palsu yg cuba dipakai hingga menjadi penjara diri. Ramai yg terpasung kaku menjadi batu patung cendana kerana mengejar dan dikejar nama sbg seniman. Ramai juga yg jadi keras kepala, dan tak kurang yg keras hati. Yg aku ini tahu, walau segan nak mengaku. Tapi yg keras & panas pun boleh dilentur bentuknya oleh arus air yg lembut. 

Pada seketul batu kaku, baik jenis igneous, sedimentary atau metamorphic, tersurat & tersirat sejarah bumi yg 5 lapis itu. Ada yg berusia hingga 3.8 bilion tahun. Batu antara makhluk tertua di muka bumi. Takyahlah menyombong bila berjalan di atasnya. 

Antara puncak Everest yg setinggi 8.8477km itu, dengan lurah dasar laut sedalam 11km itu, ada selapis ruang. Situlah habitat kita. Dipanggil sfera hayat atau biosphere. Jika bumi dilukis atas kertas bersaiz A4, ketebalan habitat ini spt tebal kertas itu sj. Nipis. Jagalah elok2 utk diwarisi generasi mendatang. 

Jarak sfera hayat atau biosphere ini cuma dari 200m bawah laut ke 6000m atas laut. Kita diamanahkan dgn habitat ini, dgn ihsan atau 'belas' Tuhan. Pertautan kita dgn amanah ini bukanlah fizikal semata2. Pertautan kita kuantum & spiritual. Wacana ekologi sezaman pun sudah memperakui kepentingan 'ekologi spiritual' dlm menjaga amanah ini. Rekabentuk tradisi tampak dari pelbagai daerah di dunia, termasuk dari susur tradisi Melayu-islam-nusantara, terisi dgn pesan2 utk menjaga amanah ini.

Kita ialah penjaga habitat ini. Kot2la, lupa kerana kepala dan hati sudah keras mcm simen konkrit. 

Aku melukis agar tidak lupa, juga utk lembutkan hati serta keras kepala. 

Sekian.

"APA ITU CAHAYA?"

 

Zumi ku terbang ke langit.
Dia bertemu Al-Ghazali yg pernah aku tekuni. Zumi tanya, "sekarang saya dah mati, takda jasad. Adakah saya cahaya? Apa itu cahaya?"

Al-Ghazali tunjuk kitab Mishkat al-Anwar (The Niche of Lights) dan mula menerangkan,

"Cahaya (Nur) adalah realiti asas kepada kewujudan.  Semua jenis cahaya, samada fizikal, kerohanian atau intelek datang dari Cahaya Hakiki Yg Tunggal (Allah). Realiti jasad dimanifestasi dari Cahaya Kudus ini. Segala yg ada dlm alam semesta wujud dari Cahaya ini.  Cahaya fizikal seperti matahari, api, lampu hanyalah metafora kpd Cahaya Hakiki yg  tidak berjasad, transensen dan Sumber Asal segala kewujudan."

Zumi pun memeow. Al-Ghazali sambung,

"Realiti persis lapisan atau tabir cahaya. Yg terdekat dgn Sumber, itu paling asli. Yg jauh, sudah tertabir, makin berat menjasad dan membenda. Ya, realiti itu distruktur dlm tingkatan atau darjat atau makam iluminasi. Cahaya Hakiki di puncaknya. Diikuti ke bawah dgn tabir intelek, roh dan deria. Dualiti itu ilusi. Kepelbagaian adalah refleksi atau biasan dari Cahaya Hakiki Yg Tunggal. Cahaya hati yg dalaman adalah cara untuk mengamati kebenaran di sebalik tabir ilusi benda."

Zumi meaow lagi, Al-Ghazali menyimpul,

"Ringkasnya, cahaya itu keberadaan, kecelikan, kesedaran dan kewujudan itu sendiri."

Lepas tu Zumi berjumpa ahli fizik David Bohm. Zumi tanya, "adakah saya cahaya atau benda?" Bohm jawab, "kalau tanya rakan ku Schrodinger, kau kedua2 sekaligus."

Zumi tanya lagi, "Apa tu cahaya?"

Bohm jawab, "Aturan yg Saling-Mengait atau 'The Implicate Order' mengandungi sumber kepasa semua fenomena yg terzahir. Ia adalah kesatuan yg mendasari segala aturan yg terzahir yakni realiti fizikal atau 'explicate order'. Realiti adalah penzahiran atau manifestasi dari dimensi holistik yg lebih halus. Ia sekadar projeksi atau penzahiran holografik. Ya, seperti Al-Ghazali, bagi ku dualiti itu ilusi dan kepelbagaian itu refleksi atau biasan dari Cahaya Hakiki yg Tunggal. Keterasingan dan perbezaan dari perspektif sistem kuantum, adalah tanggapan yg salah. Segalanya sgt2 saling-bertaut dalam kesatuan kuantum. Peranan kesedaran mental adalah paling asas dan tak boleh dipisahkan dari fabrik kosmos itu sendiri. Apa yg kita fikir menentukan apa yg kita nampak. Cahaya dalam bentuk photons bersifat gelombang (medan tak berjasad) dan partikel (benda paling kecil) sekaligus. Cahaya adalah asas kpd bagaimana kita mencerap dan menyukat alam semesta. Malah, pengetahuan kita tentang realiti dibentuk oleh cahaya menerusi pemerhatian terhadap eksperimen2 kuantum. Pada skala kuantum, partikel wujud dlm keadaam serba berkemungkinan dan bertindan-tindan sehinggalah ia 'disaksi'kan."

Zumi pun memeow tabda tak faham.

Kemudian kucing comel ini muncul dlm mimpi abahnya yg rindukan dia.

"Abah, Zumi jumpa Al-Ghazali and David Bohm. Zumi tanya pasal cahaya. Kedua-dua mereka melupus dan mencairkan benda - alam benda itu ilusi kepejalan."

Abah pun terjaga dari lena mimpi benda. Tercampak ke Galeri Seni Shah Alam yg sunyi. Bermonolog dlm minda tentang Al-Ghazali dgn David Bohm, mahupun fizikawan kuantum yg lainnya.

"Dalam Mishkat al-Anwar, benda atau materialiti itu maya atau ilusi. Yg benar2 wujud hanyalah Cahaya. Dari perspektif fizik kuantum, kepejalan adalah ciri2 yg timbul atau kesan dari interpretasi otak penyaksi terhadap signal elektro-magnetik. Partikel halus sub-atomik adalah sebenarnya ruang kosong yg terkandung dlmnya kemungkinan2 yg infinit." 

"Al-Ghazali dan Bohm mencadangkan bahawa kebenaran mutlak atau 'ultimate truth' itu tersorok, terlindung atau ditabir oleh persepsi tampak atau ilusi kebendaan. Untuk capai kebenaran, perlu ada mata hati atau 'spiritual insight' (Al-Ghazali) dan penerokaan saintifik (fizik kuantum)."

"Iluminasi kerohanian Al-Ghazali dan kesatuan kuantum Bohm mengusulkan bahawa realiti yg sebenar adalah Sumber yg Satu, yang hanya boleh diakses jika seseorang itu dpt mengamati merentas permukaan fenomena benda yg kasar dan terpisah-pisah. Keduanya mencadangkan bahawa realiti secara asasnya adalah informasi dan relasi. Ia tidak pejal, bukan objektif total. Ia bertingkat2, multi-dimensi. 

Kesimpulannya:

Fizik kuantum menghurai mekanisme cahaya. Al-Ghazali menghurai metafizika cahaya.

Fizik kuantum memaklum kepada kita tentang bagaimana cahaya berfungsi dlm penciptaan. Al-Ghazali memaklum kepada kita bagaimama Cahaya itu adalah sumber kpd penciptaan.

(Diadaptasi dari ChatGPT)

NAFAS

"In Islamic cosmology, nafas (نَفَس)—literally meaning "breath"—holds profound metaphysical significance. It is not merely the act of breathing, but a symbol of the divine life-force that permeates creation. According to classical Sufi metaphysics, nafas al-Rahman (Breath of the All-Compassionate) refers to the primordial breath through which Allah brought the cosmos into being. This concept is closely tied to the idea of tajalli (manifestation), where the breath is seen as the medium through which the hidden (al-ghayb) becomes manifest (al-shahada).

Ibn Arabi (d. 1240), one of the foremost mystics in Islamic tradition, elaborated on nafas al-Rahman as the breath of mercy that gives rise to all forms, constantly renewing creation in every moment. This breath is both sustaining and transformative—connecting the divine and the temporal. In this sense, nafas becomes a bridge between the Unseen and the seen, the Infinite and the finite.
In spiritual practices such as dhikr (remembrance), breath control and awareness are tools for aligning the self with the divine rhythm, allowing practitioners to experience unity (tawhid) within the multiplicity of creation.

Here's seven stages (maqāmāt) of the soul (nafs) according to Islamic cosmology, especially as understood in Sufi psychology

The Seven Stages (Maqāmāt) of the Soul in Islamic Cosmology

In Islamic cosmology, particularly in Sufi metaphysics, the soul (nafs) undergoes a journey of purification and transformation through seven ascending stages, or maqāmāt, moving from a state of base desire toward divine proximity and spiritual perfection. This journey mirrors the soul's return to its origin—liqa’ Allah (meeting with God).

• al-Nafs al-Ammārah (The Commanding Soul)
The soul incites evil and follows base desires. It is dominated by the ego and worldly attachments.
Reference: Qur’an 12:53 – "Indeed, the soul is ever inclined to evil..."

• al-Nafs al-Lawwāmah (The Blaming Soul)
A self-aware soul that begins to feel guilt and shame for wrongdoing. This marks the awakening of conscience.
Reference: Qur’an 75:2 – "And I swear by the self-reproaching soul..."

• al-Nafs al-Mulhamah (The Inspired Soul)
At this stage, the soul is inspired to do good and avoid evil. It begins to receive inner insights.
Reference: Qur’an 91:7–8 – "And [by] the soul and He who proportioned it and inspired it with [discernment of] its wickedness and its righteousness..."

• al-Nafs al-Mutma’innah (The Tranquil Soul)
The soul finds peace in divine remembrance and submission. It is satisfied with God's decree.
Reference: Qur’an 89:27–28 – "O tranquil soul, return to your Lord, well-pleased and pleasing [to Him]."

• al-Nafs al-Rāḍiyah (The Content Soul)
The soul is content with whatever God gives, and no longer yearns for worldly things.

• al-Nafs al-Marḍiyyah (The Pleasing Soul)
Not only is the soul content, but it also becomes pleasing to God. It reflects divine attributes.

• al-Nafs al-Kāmilah (The Perfected Soul)
The soul has reached its highest state—complete surrender, perfect balance, and divine intimacy (maqām al-fanā’ wa’l-baqā’, annihilation in God and subsistence through Him)."

(ChatGPT)

BALADA 'AKU TAHU AKU PANDAI' DI ZAMAN A.I'

1980an.  Teluk Intan. Kediaman. Malam.

Kuliah keluarga. Bab Tauhid dan Tasawuf. Ayahanda petik Al-Ghazali. Dirujuk dalam kitab2 kuning lusuh. Ada helaian yang sudah tercarik. Tapi masih disimpan rapi, persis menjaga amanah yang sangat dekat di hati. Diterjemah ke bahasa Melayu asli penuh dengan maka, arakian, ada pun, yakni, dan berbagai frasa lama yang sukar difahami.

Aku belasan tahun. Remaja, panas. 'Rebel without a cause' ala James Dean. Semiotik bahasa Melayu klasik aku tak faham. Aku faham semiotik 'kutu'. 

Kuliah ayahanda masuk telinga kanan keluar telinga kiri. Kuliah Tuan Hj Hassan gitu juga. Sesekali dia dipanggil ayahanda ke rumah. Dia pula guru separa buta yg perlu dipimpin tangannya bila pulang ke rumah. Tuan Haji Hassan juga rajin petik Al-Ghazali. 

Ini guru2 awal aku. Alhamdulillah.

Bila dah dewasa dan jauh merayau dalam kolaj perca moden, aku rasa sesat melarat. Dicari-semula Al-Ghazali. Jumpa "Mishkat al-Anwar" (The Niche of Light). Itupun secara tak sengaja ketika melayan misteri cahaya dari sisi fizik kuantum. 

Al-Ghazali ulas hal tingkatan cahaya. Juga akal, mata hati, alam batin dan alam bayang, lapisan hijab dan makam2nya. Air jadi metafora utk pemulihan jiwa. Terasa seperti kuliah Ayahanda dulu itu satu prelud perjalanan minda dan rasa. Cuma aku tak begitu ambil tahu.

Ok, itu tentang tahu. 

Pada masa yang sama aku diuji bermacam hal yang sukar dihurai ikut mazhab benda atau impirikal saintisma. Selain perca moden yg memecah segala pemusatan ide, transisi benda kpd simulasi juga buat aku 'high' sentiasa. Simulakra mengganas di pentas komputer & internet. Itu yg aku lalu. Celaru.

Jadilah tahu diiringi lalu. 

Dalam kecelaruan semiotik perca moden dan simpang-siur pasca strukturalisma, terjumpa pula "Sirr al-Asrar" (The Secret of Secrets) oleh Shaykh Abdul Qadir al-Jilani. Mungkin kerana resah mencari dalam kenihilan teori. Mujur Pak Syaikh pujuk. Dia menggabung hal2 syariah dengan hakikah (ilmu hakikat atau pengalaman mistikal). Juga transformasi dan penjernihan kerohanian yg disebut tazkiyah. 

Ia persis jambatan antara amalan luaran dgn kesedaran dalaman. Pak Syaikh memandu mereka yg sedang terkapai-kapai dalam kritikaliti angkuh dan tunjuk-tunjukkan (spectacle) spt aku.  

Kebenaran tersembunyi sebalik segala bentuk2 amalan luaran, gitu saranan Pak Syaikh. Disentuh juga tentang makam2 dalam denai perjalanan kerohanian, selain rahsia2 kudus yg tertanam dlm penciptaan. Gaya kuliahnya lembut.

Waktu membacanya, terasa seperti sedang terbang ke langit dengan tikar solat. Tapi itu rasa dari tahu, bukan dari ujian yg dilalu. 

Yang dilalu adalah ujian terdedah kepada mcm2 bentuk kemungkaran manusia dalam dunia seni.  Tahu dan lalu. Sepasang. Dua2 jadi polariti yg buat aku berputar2 pening. Subjektiviti mengamok dalam kancah 'inter-subjectivities'. 

Identiti & seni segelintir manusia jadi cair, pelik dan gila. Radikalismanya menolak sains benda. Hati aku gering kering. 

Kemudiannya diusul kawan untuk rujuk Al-Arabi. Kitabnya  "Futuhat al-Makiyya (The Meccan Openings). Terbaca satu ulasan yg menyebut Al-Arabi gunakan air sebagai simbol ilmu kudus dan realiti kerohanian yg mengalir. Sungai mewakili perjalanan jiwa merentas beberapa makam. Aku terpanggil. Ah, ini kot, penawarnya.  

Digagahi satu bab kecil berjudul 'The One Alone'. Bahasa terjemahan Inggerisnya berbelit-belit. Berat. 

Sewaktu membaca, rasa seperti lantai bawah kaki ditarik. Seluruh ide tentang identifikasi dan personafikasi diri, runtuh. Ego diserang. Kesannya panik dan takut. Aku campak salinan bab itu. Tak sempat pun habis baca seluruh buku. Cuma intai2 bila ada ulasan tentangnya. Aku tak berani. Penangan tulisan dia ni tak boleh buat main. 

Waktu ini juga mcm2 hal pelik dilalu. Sains tak boleh beri jawapan. Ilmu benda jadi tak guna. Ilmu tahu sains benda dan ujian lalu dikalbu tak sebulu.

Aku cari buku2 tentang penyakit dan rawatan dari perspektif Islam bersumber Quran. Mungkin boleh rawat hati rawan. Masih tak keruan.

Dari segi akademik dan kosmologi,  "Knowledge and The Sacred" oleh Syed Hossein Nasr cuba dilayan. Ada juga sentuh hal air sebagai sumber kudus dan belas Tuhan. Tapi kesannya tak sekuat Al-Ghazali, Syaikh Abdul Qadir dan Al-Arabi.

Titus Burkhardt dan Frithjof Schuon juga ada bincang simbolisma elemen2 alamiah termasuk air dan sungai sebagai arkitaip metafisik Islam. Tapi aku lebih teruja dgn nukilan Fritjof Capra berjudul "The Tao of Physics". Ia membina jambatan antara sains dan alam rohani, antara kosmologi dgn fizik. Cuma kesannya hanya syiok di minda dan stim di rasa.

Mungkin ketika itu aku disampuk prasan tahu segala. Sombong. Panas. Tapi prasan itu sebenarnya prelud je. Untuk ujian getir yg perlu aku lalu.

Bila diuji dgn situasi kesihatan pada Mac 2023 lepas, sombong dan prasan itu tak dpt sembuhkan aku. Laluannya aku panggil neraka. Aku nak gi syurga, tapi tercampak ke neraka. Apa hal?

Nama2 dan buku2 di atas muncul semula dalam radar. Tapi ilmu tahu aku tak membantu. Teori hanya penghias nyombong diri.

Mungkin boleh simpulkan begini. Teori atau apa yg aku rasa aku tahu, buat aku sombong dan panas. Jadi galak dlm melabel ideologi dan pegangan orang lain, memprofil aliran fikiran orang lain dgn obsesif. Sampai akidah orang lain pun aku sibuk menghukum, mcmlah tahu alamat tepat untuk jumpa Tuhan.

Tapi ilmu tahu manusia dah sampai hujung guna. Ini zaman A.I. Pandai makin menunjukkan kesombongan dan kepanasannya, putus makna. Kerana pintar dan tahu tidak diuji dgn ilmu lalu. Kerana minda tidak diimbangi rasa. Tahu dan pintar je tak cukup utk bawa sejahtera. A.I tak lengkap. Minda tanpa kalbu, persis pandu tanpa halatuju.

Melengkapi ilmu tahu adalah ilmu lalu. Allah atur apa yg perlu dilalui oleh setiap manusia sbg denai ujian kalbu. Yg ni, takda pada mesin dan kepintaran buatan.

Ilmu tahu tanpa ujian lalu itu boleh bawa pd sombong. Itu namanya sakit. Ya, pandai teori je tanpa adab, takda tauhid, tiada ujian lalu, akhirnya bawa penyakit. Bangun benda runtuh jiwa. Moga kita semua dilindungi Allah. 

Remedi dan pengimbangnya adalah ujian ilmu lalu. Puncaknya kalbu tunduk dan percaya, insyaAllah. Tunduk dan percaya total kpd Yg Empunya segala yg kita prasan kita tahu dan dah lalu.

'Knowing' tak sama dgn "being' & 'believing'. Sebab tu kena ada dua2 tahu dan lalu. 'Knowing' & 'being' atau 'be living' (believing) dtg sepasang. Memang algoritma yg Maha Esa itu melibatkan pasangan. 

Wallahualam. 

Salawat buat Rasulullah. Al-fatihah utk semua guru2 yg telah pergi. 

WATER & RIVER BASED ON ISLAMIC COSMOLOGY

"In the Qur’an and Islamic cosmology, water and rivers are deeply symbolic and spiritually rich elements that reflect divine creation, mercy, and the path of return to God.

Water in the Qur’an and Islamic Thought

Water is considered the source of life. In Surah Al-Anbiya (21:30), Allah says:

“We made from water every living thing. Will they not then believe?”

This highlights water not merely as a physical necessity but as a spiritual sign (ayah) of God's creative power. It is a divine gift that sustains, purifies, and renews life—both externally (physical cleansing) and internally (spiritual purification).

Water is also integral to rituals in Islam:

• Wudu (ablution) and ghusl (full-body purification) use water to cleanse before prayer, symbolizing inner purification.
• Rain is viewed as rahmah (mercy) from Allah (Qur’an 25:48–49), reviving barren earth—an allegory for the soul’s awakening.

Rivers in the Qur’an and Jannah

Rivers are described as blessings of Paradise:

“Gardens of perpetual bliss, they shall enter there, as well as the righteous among their fathers, their spouses, and their offspring... beneath them flow rivers...” (Qur’an 13:23)

Paradise (Jannah) is frequently described with rivers flowing beneath it, often of water, milk, honey, or wine—not of intoxication, but spiritual joy (Qur’an 47:15).

These rivers symbolize:
• Eternal reward and divine grace
• Unbroken connection to the Divine Source
• The fluid, boundless, and ungraspable nature of divine reality

Islamic Cosmology and the Metaphysics of Water

In Islamic cosmology, water is said to be among the first creations. It existed before the heavens and the earth. Surah Hud (11:7) mentions:

“And it is He who created the heavens and the earth in six days – and His Throne was upon the water...”

This situates water as a primordial element, intimately connected with the Arsh (Throne of Allah), symbolizing order, balance, and the divine command (amr).

Water thus becomes a bridge between realms—a liminal substance linking the physical world to the unseen. It flows through various levels of existence, reflecting the mercy (rahmah) and knowledge (‘ilm) of Allah.

In essence, water and rivers in the Qur’an and Islamic cosmology go beyond utility. They are living metaphors for life, divine mercy, purification, paradise, and the soul’s journey—constantly flowing back to its origin: the One Source.

NADI, RIVER, WATER.

 

"Nadi is a Sanskrit term meaning “channel,” “stream,” or “flow.” In traditional Indian and yogic philosophy, it refers to the subtle energy pathways through which prana (life force) flows in the body. Though not visible like blood vessels, nadis are considered vital in maintaining spiritual, mental, and physical health.

According to classical texts like the Hatha Yoga Pradipika, there are said to be 72,000 nadis in the human body, with three principal ones: Ida, Pingala, and Sushumna. These three play key roles in awakening spiritual consciousness.

Beyond Indian cosmology, the idea of “nadi” can also metaphorically extend to other traditions—such as in Islamic Sufi thought where the flow of ruh (spirit) is seen as moving through subtle inner pathways, or in contemporary interpretations like bioenergetic fields or quantum energy flows, suggesting universal resonance with the concept of interconnected, unseen life currents.

Thus, nadi symbolizes both literal and metaphorical pathways—of energy, consciousness, and spiritual insight.

In the Qur'an and Islamic cosmology, water is described as the origin and sustainer of all life. Allah says, “And We made from water every living thing” (Qur’an, 21:30), emphasizing its foundational role in creation. Water is seen as a sacred, purifying, and life-giving element, both physically and spiritually.

Rivers are often portrayed in the Qur’an as symbols of divine mercy and eternal reward. In Paradise (Jannah), rivers flow beneath lush gardens, carrying water, milk, honey, and wine (Qur’an, 47:15), representing spiritual nourishment and eternal bliss. The flowing river also signifies the unending flow of divine grace and the path of the soul toward its origin.

In Islamic cosmology, water is considered one of the first elements Allah created, and it acts as a medium between the divine and the material realms. It cleanses impurities not just of the body but of the soul, particularly through ritual practices like wudu and ghusl.

Together, water and river embody the flow of life, mercy, knowledge, and divine order—serving as metaphors for spiritual journey, inner purification, and the return to God.

Based on Hasnul J Saidon's Senadi-Senafas exhibition and its recurring themes, the concepts of nadi, water, and river are expressed as multi-dimensional metaphors that traverse sacred cosmologies and scientific paradigms.

In Islamic cosmology, water is the origin of all life—“And We made from water every living thing” (Qur’an 21:30). It is also a symbol of divine mercy, purification, and spiritual sustenance. Rivers, particularly those in Paradise, are metaphors for the eternal flow of grace, while in Sufi thought, the soul's journey is likened to a river flowing toward its source—the Divine.

From the Hindu tradition, nadi (literally “channel” or “pulse”) refers to the invisible energy pathways through which prana (life force) circulates in the subtle body. The Ganges and other sacred rivers are personified and worshipped as goddesses—embodying the flow of consciousness, karma, and liberation.

In quantum physics, these metaphors echo the idea of interconnectedness, non-locality, and energy flow. The body, like the universe, is not static but made of vibrating fields and dynamic information streams. Nadi, in this sense, resonates with quantum channels through which light, energy, and consciousness propagate.

Hasnul's immersive installations—featuring water, butterflies, stones, and projections—transform these concepts into living metaphors. They invite the viewer to trace their own nadi back to the source, flowing with the cosmic river of breath, memory, and divine resonance.

In the Qur’an and Islamic cosmology, water and rivers are deeply symbolic and spiritually rich elements that reflect divine creation, mercy, and the path of return to God."

(ChatGPT)