"APA ITU CAHAYA?"

 

Zumi ku terbang ke langit.
Dia bertemu Al-Ghazali yg pernah aku tekuni. Zumi tanya, "sekarang saya dah mati, takda jasad. Adakah saya cahaya? Apa itu cahaya?"

Al-Ghazali tunjuk kitab Mishkat al-Anwar (The Niche of Lights) dan mula menerangkan,

"Cahaya (Nur) adalah realiti asas kepada kewujudan.  Semua jenis cahaya, samada fizikal, kerohanian atau intelek datang dari Cahaya Hakiki Yg Tunggal (Allah). Realiti jasad dimanifestasi dari Cahaya Kudus ini. Segala yg ada dlm alam semesta wujud dari Cahaya ini.  Cahaya fizikal seperti matahari, api, lampu hanyalah metafora kpd Cahaya Hakiki yg  tidak berjasad, transensen dan Sumber Asal segala kewujudan."

Zumi pun memeow. Al-Ghazali sambung,

"Realiti persis lapisan atau tabir cahaya. Yg terdekat dgn Sumber, itu paling asli. Yg jauh, sudah tertabir, makin berat menjasad dan membenda. Ya, realiti itu distruktur dlm tingkatan atau darjat atau makam iluminasi. Cahaya Hakiki di puncaknya. Diikuti ke bawah dgn tabir intelek, roh dan deria. Dualiti itu ilusi. Kepelbagaian adalah refleksi atau biasan dari Cahaya Hakiki Yg Tunggal. Cahaya hati yg dalaman adalah cara untuk mengamati kebenaran di sebalik tabir ilusi benda."

Zumi meaow lagi, Al-Ghazali menyimpul,

"Ringkasnya, cahaya itu keberadaan, kecelikan, kesedaran dan kewujudan itu sendiri."

Lepas tu Zumi berjumpa ahli fizik David Bohm. Zumi tanya, "adakah saya cahaya atau benda?" Bohm jawab, "kalau tanya rakan ku Schrodinger, kau kedua2 sekaligus."

Zumi tanya lagi, "Apa tu cahaya?"

Bohm jawab, "Aturan yg Saling-Mengait atau 'The Implicate Order' mengandungi sumber kepasa semua fenomena yg terzahir. Ia adalah kesatuan yg mendasari segala aturan yg terzahir yakni realiti fizikal atau 'explicate order'. Realiti adalah penzahiran atau manifestasi dari dimensi holistik yg lebih halus. Ia sekadar projeksi atau penzahiran holografik. Ya, seperti Al-Ghazali, bagi ku dualiti itu ilusi dan kepelbagaian itu refleksi atau biasan dari Cahaya Hakiki yg Tunggal. Keterasingan dan perbezaan dari perspektif sistem kuantum, adalah tanggapan yg salah. Segalanya sgt2 saling-bertaut dalam kesatuan kuantum. Peranan kesedaran mental adalah paling asas dan tak boleh dipisahkan dari fabrik kosmos itu sendiri. Apa yg kita fikir menentukan apa yg kita nampak. Cahaya dalam bentuk photons bersifat gelombang (medan tak berjasad) dan partikel (benda paling kecil) sekaligus. Cahaya adalah asas kpd bagaimana kita mencerap dan menyukat alam semesta. Malah, pengetahuan kita tentang realiti dibentuk oleh cahaya menerusi pemerhatian terhadap eksperimen2 kuantum. Pada skala kuantum, partikel wujud dlm keadaam serba berkemungkinan dan bertindan-tindan sehinggalah ia 'disaksi'kan."

Zumi pun memeow tabda tak faham.

Kemudian kucing comel ini muncul dlm mimpi abahnya yg rindukan dia.

"Abah, Zumi jumpa Al-Ghazali and David Bohm. Zumi tanya pasal cahaya. Kedua-dua mereka melupus dan mencairkan benda - alam benda itu ilusi kepejalan."

Abah pun terjaga dari lena mimpi benda. Tercampak ke Galeri Seni Shah Alam yg sunyi. Bermonolog dlm minda tentang Al-Ghazali dgn David Bohm, mahupun fizikawan kuantum yg lainnya.

"Dalam Mishkat al-Anwar, benda atau materialiti itu maya atau ilusi. Yg benar2 wujud hanyalah Cahaya. Dari perspektif fizik kuantum, kepejalan adalah ciri2 yg timbul atau kesan dari interpretasi otak penyaksi terhadap signal elektro-magnetik. Partikel halus sub-atomik adalah sebenarnya ruang kosong yg terkandung dlmnya kemungkinan2 yg infinit." 

"Al-Ghazali dan Bohm mencadangkan bahawa kebenaran mutlak atau 'ultimate truth' itu tersorok, terlindung atau ditabir oleh persepsi tampak atau ilusi kebendaan. Untuk capai kebenaran, perlu ada mata hati atau 'spiritual insight' (Al-Ghazali) dan penerokaan saintifik (fizik kuantum)."

"Iluminasi kerohanian Al-Ghazali dan kesatuan kuantum Bohm mengusulkan bahawa realiti yg sebenar adalah Sumber yg Satu, yang hanya boleh diakses jika seseorang itu dpt mengamati merentas permukaan fenomena benda yg kasar dan terpisah-pisah. Keduanya mencadangkan bahawa realiti secara asasnya adalah informasi dan relasi. Ia tidak pejal, bukan objektif total. Ia bertingkat2, multi-dimensi. 

Kesimpulannya:

Fizik kuantum menghurai mekanisme cahaya. Al-Ghazali menghurai metafizika cahaya.

Fizik kuantum memaklum kepada kita tentang bagaimana cahaya berfungsi dlm penciptaan. Al-Ghazali memaklum kepada kita bagaimama Cahaya itu adalah sumber kpd penciptaan.

(Diadaptasi dari ChatGPT)

NAFAS

"In Islamic cosmology, nafas (نَفَس)—literally meaning "breath"—holds profound metaphysical significance. It is not merely the act of breathing, but a symbol of the divine life-force that permeates creation. According to classical Sufi metaphysics, nafas al-Rahman (Breath of the All-Compassionate) refers to the primordial breath through which Allah brought the cosmos into being. This concept is closely tied to the idea of tajalli (manifestation), where the breath is seen as the medium through which the hidden (al-ghayb) becomes manifest (al-shahada).

Ibn Arabi (d. 1240), one of the foremost mystics in Islamic tradition, elaborated on nafas al-Rahman as the breath of mercy that gives rise to all forms, constantly renewing creation in every moment. This breath is both sustaining and transformative—connecting the divine and the temporal. In this sense, nafas becomes a bridge between the Unseen and the seen, the Infinite and the finite.
In spiritual practices such as dhikr (remembrance), breath control and awareness are tools for aligning the self with the divine rhythm, allowing practitioners to experience unity (tawhid) within the multiplicity of creation.

Here's seven stages (maqāmāt) of the soul (nafs) according to Islamic cosmology, especially as understood in Sufi psychology

The Seven Stages (Maqāmāt) of the Soul in Islamic Cosmology

In Islamic cosmology, particularly in Sufi metaphysics, the soul (nafs) undergoes a journey of purification and transformation through seven ascending stages, or maqāmāt, moving from a state of base desire toward divine proximity and spiritual perfection. This journey mirrors the soul's return to its origin—liqa’ Allah (meeting with God).

• al-Nafs al-Ammārah (The Commanding Soul)
The soul incites evil and follows base desires. It is dominated by the ego and worldly attachments.
Reference: Qur’an 12:53 – "Indeed, the soul is ever inclined to evil..."

• al-Nafs al-Lawwāmah (The Blaming Soul)
A self-aware soul that begins to feel guilt and shame for wrongdoing. This marks the awakening of conscience.
Reference: Qur’an 75:2 – "And I swear by the self-reproaching soul..."

• al-Nafs al-Mulhamah (The Inspired Soul)
At this stage, the soul is inspired to do good and avoid evil. It begins to receive inner insights.
Reference: Qur’an 91:7–8 – "And [by] the soul and He who proportioned it and inspired it with [discernment of] its wickedness and its righteousness..."

• al-Nafs al-Mutma’innah (The Tranquil Soul)
The soul finds peace in divine remembrance and submission. It is satisfied with God's decree.
Reference: Qur’an 89:27–28 – "O tranquil soul, return to your Lord, well-pleased and pleasing [to Him]."

• al-Nafs al-Rāḍiyah (The Content Soul)
The soul is content with whatever God gives, and no longer yearns for worldly things.

• al-Nafs al-Marḍiyyah (The Pleasing Soul)
Not only is the soul content, but it also becomes pleasing to God. It reflects divine attributes.

• al-Nafs al-Kāmilah (The Perfected Soul)
The soul has reached its highest state—complete surrender, perfect balance, and divine intimacy (maqām al-fanā’ wa’l-baqā’, annihilation in God and subsistence through Him)."

(ChatGPT)

BALADA 'AKU TAHU AKU PANDAI' DI ZAMAN A.I'

1980an.  Teluk Intan. Kediaman. Malam.

Kuliah keluarga. Bab Tauhid dan Tasawuf. Ayahanda petik Al-Ghazali. Dirujuk dalam kitab2 kuning lusuh. Ada helaian yang sudah tercarik. Tapi masih disimpan rapi, persis menjaga amanah yang sangat dekat di hati. Diterjemah ke bahasa Melayu asli penuh dengan maka, arakian, ada pun, yakni, dan berbagai frasa lama yang sukar difahami.

Aku belasan tahun. Remaja, panas. 'Rebel without a cause' ala James Dean. Semiotik bahasa Melayu klasik aku tak faham. Aku faham semiotik 'kutu'. 

Kuliah ayahanda masuk telinga kanan keluar telinga kiri. Kuliah Tuan Hj Hassan gitu juga. Sesekali dia dipanggil ayahanda ke rumah. Dia pula guru separa buta yg perlu dipimpin tangannya bila pulang ke rumah. Tuan Haji Hassan juga rajin petik Al-Ghazali. 

Ini guru2 awal aku. Alhamdulillah.

Bila dah dewasa dan jauh merayau dalam kolaj perca moden, aku rasa sesat melarat. Dicari-semula Al-Ghazali. Jumpa "Mishkat al-Anwar" (The Niche of Light). Itupun secara tak sengaja ketika melayan misteri cahaya dari sisi fizik kuantum. 

Al-Ghazali ulas hal tingkatan cahaya. Juga akal, mata hati, alam batin dan alam bayang, lapisan hijab dan makam2nya. Air jadi metafora utk pemulihan jiwa. Terasa seperti kuliah Ayahanda dulu itu satu prelud perjalanan minda dan rasa. Cuma aku tak begitu ambil tahu.

Ok, itu tentang tahu. 

Pada masa yang sama aku diuji bermacam hal yang sukar dihurai ikut mazhab benda atau impirikal saintisma. Selain perca moden yg memecah segala pemusatan ide, transisi benda kpd simulasi juga buat aku 'high' sentiasa. Simulakra mengganas di pentas komputer & internet. Itu yg aku lalu. Celaru.

Jadilah tahu diiringi lalu. 

Dalam kecelaruan semiotik perca moden dan simpang-siur pasca strukturalisma, terjumpa pula "Sirr al-Asrar" (The Secret of Secrets) oleh Shaykh Abdul Qadir al-Jilani. Mungkin kerana resah mencari dalam kenihilan teori. Mujur Pak Syaikh pujuk. Dia menggabung hal2 syariah dengan hakikah (ilmu hakikat atau pengalaman mistikal). Juga transformasi dan penjernihan kerohanian yg disebut tazkiyah. 

Ia persis jambatan antara amalan luaran dgn kesedaran dalaman. Pak Syaikh memandu mereka yg sedang terkapai-kapai dalam kritikaliti angkuh dan tunjuk-tunjukkan (spectacle) spt aku.  

Kebenaran tersembunyi sebalik segala bentuk2 amalan luaran, gitu saranan Pak Syaikh. Disentuh juga tentang makam2 dalam denai perjalanan kerohanian, selain rahsia2 kudus yg tertanam dlm penciptaan. Gaya kuliahnya lembut.

Waktu membacanya, terasa seperti sedang terbang ke langit dengan tikar solat. Tapi itu rasa dari tahu, bukan dari ujian yg dilalu. 

Yang dilalu adalah ujian terdedah kepada mcm2 bentuk kemungkaran manusia dalam dunia seni.  Tahu dan lalu. Sepasang. Dua2 jadi polariti yg buat aku berputar2 pening. Subjektiviti mengamok dalam kancah 'inter-subjectivities'. 

Identiti & seni segelintir manusia jadi cair, pelik dan gila. Radikalismanya menolak sains benda. Hati aku gering kering. 

Kemudiannya diusul kawan untuk rujuk Al-Arabi. Kitabnya  "Futuhat al-Makiyya (The Meccan Openings). Terbaca satu ulasan yg menyebut Al-Arabi gunakan air sebagai simbol ilmu kudus dan realiti kerohanian yg mengalir. Sungai mewakili perjalanan jiwa merentas beberapa makam. Aku terpanggil. Ah, ini kot, penawarnya.  

Digagahi satu bab kecil berjudul 'The One Alone'. Bahasa terjemahan Inggerisnya berbelit-belit. Berat. 

Sewaktu membaca, rasa seperti lantai bawah kaki ditarik. Seluruh ide tentang identifikasi dan personafikasi diri, runtuh. Ego diserang. Kesannya panik dan takut. Aku campak salinan bab itu. Tak sempat pun habis baca seluruh buku. Cuma intai2 bila ada ulasan tentangnya. Aku tak berani. Penangan tulisan dia ni tak boleh buat main. 

Waktu ini juga mcm2 hal pelik dilalu. Sains tak boleh beri jawapan. Ilmu benda jadi tak guna. Ilmu tahu sains benda dan ujian lalu dikalbu tak sebulu.

Aku cari buku2 tentang penyakit dan rawatan dari perspektif Islam bersumber Quran. Mungkin boleh rawat hati rawan. Masih tak keruan.

Dari segi akademik dan kosmologi,  "Knowledge and The Sacred" oleh Syed Hossein Nasr cuba dilayan. Ada juga sentuh hal air sebagai sumber kudus dan belas Tuhan. Tapi kesannya tak sekuat Al-Ghazali, Syaikh Abdul Qadir dan Al-Arabi.

Titus Burkhardt dan Frithjof Schuon juga ada bincang simbolisma elemen2 alamiah termasuk air dan sungai sebagai arkitaip metafisik Islam. Tapi aku lebih teruja dgn nukilan Fritjof Capra berjudul "The Tao of Physics". Ia membina jambatan antara sains dan alam rohani, antara kosmologi dgn fizik. Cuma kesannya hanya syiok di minda dan stim di rasa.

Mungkin ketika itu aku disampuk prasan tahu segala. Sombong. Panas. Tapi prasan itu sebenarnya prelud je. Untuk ujian getir yg perlu aku lalu.

Bila diuji dgn situasi kesihatan pada Mac 2023 lepas, sombong dan prasan itu tak dpt sembuhkan aku. Laluannya aku panggil neraka. Aku nak gi syurga, tapi tercampak ke neraka. Apa hal?

Nama2 dan buku2 di atas muncul semula dalam radar. Tapi ilmu tahu aku tak membantu. Teori hanya penghias nyombong diri.

Mungkin boleh simpulkan begini. Teori atau apa yg aku rasa aku tahu, buat aku sombong dan panas. Jadi galak dlm melabel ideologi dan pegangan orang lain, memprofil aliran fikiran orang lain dgn obsesif. Sampai akidah orang lain pun aku sibuk menghukum, mcmlah tahu alamat tepat untuk jumpa Tuhan.

Tapi ilmu tahu manusia dah sampai hujung guna. Ini zaman A.I. Pandai makin menunjukkan kesombongan dan kepanasannya, putus makna. Kerana pintar dan tahu tidak diuji dgn ilmu lalu. Kerana minda tidak diimbangi rasa. Tahu dan pintar je tak cukup utk bawa sejahtera. A.I tak lengkap. Minda tanpa kalbu, persis pandu tanpa halatuju.

Melengkapi ilmu tahu adalah ilmu lalu. Allah atur apa yg perlu dilalui oleh setiap manusia sbg denai ujian kalbu. Yg ni, takda pada mesin dan kepintaran buatan.

Ilmu tahu tanpa ujian lalu itu boleh bawa pd sombong. Itu namanya sakit. Ya, pandai teori je tanpa adab, takda tauhid, tiada ujian lalu, akhirnya bawa penyakit. Bangun benda runtuh jiwa. Moga kita semua dilindungi Allah. 

Remedi dan pengimbangnya adalah ujian ilmu lalu. Puncaknya kalbu tunduk dan percaya, insyaAllah. Tunduk dan percaya total kpd Yg Empunya segala yg kita prasan kita tahu dan dah lalu.

'Knowing' tak sama dgn "being' & 'believing'. Sebab tu kena ada dua2 tahu dan lalu. 'Knowing' & 'being' atau 'be living' (believing) dtg sepasang. Memang algoritma yg Maha Esa itu melibatkan pasangan. 

Wallahualam. 

Salawat buat Rasulullah. Al-fatihah utk semua guru2 yg telah pergi. 

WATER & RIVER BASED ON ISLAMIC COSMOLOGY

"In the Qur’an and Islamic cosmology, water and rivers are deeply symbolic and spiritually rich elements that reflect divine creation, mercy, and the path of return to God.

Water in the Qur’an and Islamic Thought

Water is considered the source of life. In Surah Al-Anbiya (21:30), Allah says:

“We made from water every living thing. Will they not then believe?”

This highlights water not merely as a physical necessity but as a spiritual sign (ayah) of God's creative power. It is a divine gift that sustains, purifies, and renews life—both externally (physical cleansing) and internally (spiritual purification).

Water is also integral to rituals in Islam:

• Wudu (ablution) and ghusl (full-body purification) use water to cleanse before prayer, symbolizing inner purification.
• Rain is viewed as rahmah (mercy) from Allah (Qur’an 25:48–49), reviving barren earth—an allegory for the soul’s awakening.

Rivers in the Qur’an and Jannah

Rivers are described as blessings of Paradise:

“Gardens of perpetual bliss, they shall enter there, as well as the righteous among their fathers, their spouses, and their offspring... beneath them flow rivers...” (Qur’an 13:23)

Paradise (Jannah) is frequently described with rivers flowing beneath it, often of water, milk, honey, or wine—not of intoxication, but spiritual joy (Qur’an 47:15).

These rivers symbolize:
• Eternal reward and divine grace
• Unbroken connection to the Divine Source
• The fluid, boundless, and ungraspable nature of divine reality

Islamic Cosmology and the Metaphysics of Water

In Islamic cosmology, water is said to be among the first creations. It existed before the heavens and the earth. Surah Hud (11:7) mentions:

“And it is He who created the heavens and the earth in six days – and His Throne was upon the water...”

This situates water as a primordial element, intimately connected with the Arsh (Throne of Allah), symbolizing order, balance, and the divine command (amr).

Water thus becomes a bridge between realms—a liminal substance linking the physical world to the unseen. It flows through various levels of existence, reflecting the mercy (rahmah) and knowledge (‘ilm) of Allah.

In essence, water and rivers in the Qur’an and Islamic cosmology go beyond utility. They are living metaphors for life, divine mercy, purification, paradise, and the soul’s journey—constantly flowing back to its origin: the One Source.

NADI, RIVER, WATER.

 

"Nadi is a Sanskrit term meaning “channel,” “stream,” or “flow.” In traditional Indian and yogic philosophy, it refers to the subtle energy pathways through which prana (life force) flows in the body. Though not visible like blood vessels, nadis are considered vital in maintaining spiritual, mental, and physical health.

According to classical texts like the Hatha Yoga Pradipika, there are said to be 72,000 nadis in the human body, with three principal ones: Ida, Pingala, and Sushumna. These three play key roles in awakening spiritual consciousness.

Beyond Indian cosmology, the idea of “nadi” can also metaphorically extend to other traditions—such as in Islamic Sufi thought where the flow of ruh (spirit) is seen as moving through subtle inner pathways, or in contemporary interpretations like bioenergetic fields or quantum energy flows, suggesting universal resonance with the concept of interconnected, unseen life currents.

Thus, nadi symbolizes both literal and metaphorical pathways—of energy, consciousness, and spiritual insight.

In the Qur'an and Islamic cosmology, water is described as the origin and sustainer of all life. Allah says, “And We made from water every living thing” (Qur’an, 21:30), emphasizing its foundational role in creation. Water is seen as a sacred, purifying, and life-giving element, both physically and spiritually.

Rivers are often portrayed in the Qur’an as symbols of divine mercy and eternal reward. In Paradise (Jannah), rivers flow beneath lush gardens, carrying water, milk, honey, and wine (Qur’an, 47:15), representing spiritual nourishment and eternal bliss. The flowing river also signifies the unending flow of divine grace and the path of the soul toward its origin.

In Islamic cosmology, water is considered one of the first elements Allah created, and it acts as a medium between the divine and the material realms. It cleanses impurities not just of the body but of the soul, particularly through ritual practices like wudu and ghusl.

Together, water and river embody the flow of life, mercy, knowledge, and divine order—serving as metaphors for spiritual journey, inner purification, and the return to God.

Based on Hasnul J Saidon's Senadi-Senafas exhibition and its recurring themes, the concepts of nadi, water, and river are expressed as multi-dimensional metaphors that traverse sacred cosmologies and scientific paradigms.

In Islamic cosmology, water is the origin of all life—“And We made from water every living thing” (Qur’an 21:30). It is also a symbol of divine mercy, purification, and spiritual sustenance. Rivers, particularly those in Paradise, are metaphors for the eternal flow of grace, while in Sufi thought, the soul's journey is likened to a river flowing toward its source—the Divine.

From the Hindu tradition, nadi (literally “channel” or “pulse”) refers to the invisible energy pathways through which prana (life force) circulates in the subtle body. The Ganges and other sacred rivers are personified and worshipped as goddesses—embodying the flow of consciousness, karma, and liberation.

In quantum physics, these metaphors echo the idea of interconnectedness, non-locality, and energy flow. The body, like the universe, is not static but made of vibrating fields and dynamic information streams. Nadi, in this sense, resonates with quantum channels through which light, energy, and consciousness propagate.

Hasnul's immersive installations—featuring water, butterflies, stones, and projections—transform these concepts into living metaphors. They invite the viewer to trace their own nadi back to the source, flowing with the cosmic river of breath, memory, and divine resonance.

In the Qur’an and Islamic cosmology, water and rivers are deeply symbolic and spiritually rich elements that reflect divine creation, mercy, and the path of return to God."

(ChatGPT)