AMENDA KAJIAN BUDAYA NI?

BAHAGIAN 1
Tanya :

Kajian budaya ni amenda?

Jawab : 

Kajian budaya menandai satu anjakan pemikiran dalam bidang kemanusiaan dan sains sosial. Ia bertitik-tolak dari penulisan Saussure, Barthes, Derrida dan Foucault.

Tanya : 

Pemikiran apa yang berganjak?

Jawab : 

Pemikiran tentang bahasa.

Tanya : 

Apasal plak bahasa?
Jawab : 

Dalam kajian budaya, bahasa diangap sebagai cara dan medium teras untuk kita memahami dunia sekeliling dan membina budaya.

Tanya : 

Apa kaitan bahasa dengan budaya?
Jawab : 

Boleh dijawab dalam bentuk beberapa 'points' atau petunjuk.

1. Kajian budaya melihat bahasa berfungsi sama seperti budaya.
2. Bahasalah yang membentuk pandangan kita tentang dunia.
3. Bahasa membina makna atau maksud.
4. Makna tidak wujud secara fitrah dan tersendiri (independent) dalam sebarang objek dan peristiwa yang kita lihat dan alami sekeliling kita. Sekali lagi ditekankan, makna dibina oleh bahasa.
5. Bahasa pula, berifat relatif, cair dan mudah tergelincir pembacaannya.
6. Segala bentuk tanda-tanda bahasa dan budaya menjana makna menerusi hubungannya atau kaitannya dengan tanda-tanda yang lain.
7. Hubungan dan kaitan ini ditentukan oleh kod-kod yang distruktur berdasarkan paradigma (pandangan tentang dunia) tertentu.
8. Semua bentuk-bentuk budaya boleh dianalisa atau dikaji seperti suatu bahasa (Barthes : 1967, 1972)
9. Hubungan binari antara tanda-tanda bahasa dan budaya adalah tidak stabil

 

BAHAGIAN 2

Tanya : 

Ape ke jadahnya hubungan binari ni? Ada contoh tak?
Jawab : 

Dalam kata mudah, binari ni adalah pasangan yang bertentangan, seperti 'manis' dan 'pahit', 'timur' dan 'barat', 'tradisi' dan 'moden', dll. Kita hanya dapat membina makna 'kemanisan' apabila dibandingkan dengan 'kepahitan'.  'Kemanisan' dan 'kepahitan' boleh diambil sebagai 'teks budaya' yang maknanya dibina oleh bahasa sesuatu masyarakat, Melayu di Malaysia umpamanya. Maknanya distabilkan oleh struktur dan kod-kod penggunaan kedua-dua teks tersebut oleh sesuatu masyarakat dalam konteks dan ruang-masa tertentu. Struktur penggunaannya pula bergantung pada paradigma dan ideologi yang berkuasa dalam masyarakat itu. Makna-makna budaya dalam konteks ini diaturkan (regulated) dalam struktur penggunaan tertentu. Nak kaji budaya sesuatu masyarakat, kena kaji struktur yang mendasari penggunaan bahasanya dan bagaimana pembinaan makna-makna budaya itu distrukturkan dengan berbagai cara (regulasi menerusi ejen-ejen kuasa politik yang dominan umpanya). Ini termasuklah bahasa dalam konteks yang lebih luas, yakni bahasa visual, bahasa bunyi, dll yang meliputi segala aspek kehidupan berpolitik, ekonomi, agama, sains & teknologi dll. Timbullah apa yang dirujuk sebagai fahaman 'stukturalis' dalam kajian budaya. Tapi fahaman strukturalis dalam kajian budaya disangkal oleh puak kemudiannya, kerana ia dikatakan hanya boleh digunapakai untuk mengkaji budaya, masyarakat dan bahasa (termasuk visual ok) yang stabil, jika tidak pun kaku atau tidak banyak berubah. Bagaimana pula dengan budaya yang dinamik dan mengalami proses perubahan yang dinamik? Timbullah pula gagasan 'pasca-strukturalis' yang mengusulkan ide tentang kecairan makna dan ketidak-stabilan hubungan binari seperti yang dinyatakan di atas. 'Manis' boleh membuka kepada pelbagai tafsiran dan makna, begitu juga dengan pahit. Kadangkala, yang 'pahit' itu dikatakan 'manis' begitulah sebaliknya. Antara pendokongnya adalah Derrida.

Tanya : 

Pulak dah....yang ni apa kes?
Jawab : 

Beberapa pendokong pasca strukturalis dalam kajian budaya bertitik-tolak dari Derrida (1976) mengusulkan bahawa :

1. Hubungan binari antara tanda-tanda budaya seperti yang diusulkan oleh  para strukturalis adalah tidak stabil
2. Makna adalah tidak stabil. Ia boleh mencapah tanpa henti (infinit) menerusi pelbagai bentuk permainan tanda dan penanda budaya (dipanggil 'differance' atau keperbezaan yang berterusan)
3. Meskipun makna tidak boleh ditentukan secara mutlak (pada zahirnya), dalam amalan sosial, makna diatur (regulated) dan distabilkan secara sementara agar menjadi naratif atau wacana yang pragmatik (berguna untuk pelbagai tujuan politik, ekonomi dll)
4. Wacana (terutama selepas Foucault (1972, 1977, 1980) merujuk kepada bahasa dan bagaimana ia diamalkan. Wacana adalah cara-cara bertutur dan penuturan (kini dalam pelbagai konteks, termasuk penurutan visual) yang telah diatur sistemnya dalam membicarakan sesuatu topik, termasuklah apa yang boleh dibicarakan, dan apa yang tidak boleh dibicarakan (taboo).

Tanya : 

Derrida dengan kecairan makna dan keperbezaan yang infinit, Foucault pula dengan konsep wacananya. Peninglah!
Jawab : 

Salawat banyak-banyak. Nak tahu ilmu 'orang putih', kena tahu teorinya, walaupun nama-nama mereka susah nak ingat dan berbelit lidah sambal belacan nak sebut.

Tanya : 

Sebab nama aku tanya, aku tanya balik hal Derrida dan Foucalt tadi sebab tak jawab pun, jadi khutbah plak ai.
Jawab : 

Nak jawab, mungkin boleh gabung antara apa yang diusulkan oleh Derrida dan Foucault sekali. Boleh rujuk dan guna usul Wittgenstein (1953)bahawa :

1. Makna itu bersifat cair dan bergantung pada keadaan
2. Makna dibina dan dibentuk oleh permainan bahasa
3. Makna distabil dan diatur dalam penggunaannya oleh masyarakat
4. Ayat-ayat adalah alat. Oleh itu, bahasa adalah alat. Kita menggunakan bahasa (perform/mengaksikan) dalam konteks penggunaan sosial. Oleh itu, makna-makna budaya perlu distabilkan walau secara sementara untuk tujuan-tujuan praktis tertentu oleh sesebuah masyarakat.
5. Kegunaan atau fungsi permainan ayat-ayat dalam bahasa adalah pelbagai dan amat meluas.

Tanya : 

Jika bahasa digunakan untuk membina makna, dan makna dikaitkan dengan pembinaan pengetahuan, adakah betul jika saya katakan bahawa pengetahuan sesuatu masyarakat juga tidak selamanya stabil.  Malah, kestabilan sesuatu pengetahuan itu bergantung kepada bagaimana bahasa (yang mendokong sesuatu pengetahuan) diguna oleh masyarakat tersebut?
Jawab : 

Jika berdasarkan kepada 'points' di atas, pernyataan tuan adalah munasabah. Rorty (1991) menyatakan bahawa kita memiliki pelbagai bahasa kerana kita mempunyai pelbagai tujuan. Rorty memadukan pandangan Wittgenstein dan Davidson dalam kajian budaya, yang mentakrif bahasa sebagai sistem tanda dan bunyi (ada juga guna istilah 'noise') yang digunakan oleh manusia untuk mencapai pelbagai matlamat, termasuklah berkomunikasi dan membina realitinya. Pengetahuan dalam hal ini, bukan lagi berkaitan dengan soal mendapatkan gambaran yang tepat dan mutlak tentang realiti, tetapi untuk membolehkan kita membina dan menerima makna-makna realiti kehidupan di dunia ini dalam mencapai segala matlamat hidup.

Tanya : 

Kalau macam tu, realiti juga cair sifatnya lah.
Jawab : 

Jika merujuk kepada 'points' dari kajian budaya seperti yang disenaraikan di atas, pernyataan tuan  adalah munasabah. Mungkin tuan boleh bertanya,

1. Bagaimanakah realiti sosial kita dibina dan diatur oleh rencah permainan tanda-tanda budaya?
2. Apakah cara atau kaedah analisis yang dapat menunjukkan kita bagaimana realiti sosial ini dibina dan diatur?
3. Bagaimana kita dapat menggunakan kajian budaya untuk merungkai (deconstruct) dan menyelak (unveil) kod-kod ideologi pembinaan sosial yang terlindung dan tertanam di sebalik segala rencah permainan tanda?

Tanya : 

Apa kaitan bahasa dengan budaya

Jawab : 

Konsep budaya ni adalah salah satu dari konsep yang paling rumit dalam Bahasa Inggerisnyalah (culture), mengikut kata Raymond Williams (1983). Mungkin lebih baik kita tidak bertanya 'apa itu budaya', tetapi bertanya tentang bagaimana kita 'bercakap/berbicara/berwacana' tentang budaya. Percakapan, perbualan dan wacana ini membina 'cara hidup'. Cara hidup ditandai oleh pemaknaan menerusi permainan tanda-tanda atau teks budaya. Atau kita boleh bertanya kenapa kita bercakap tentang budaya.

Tanya : 

Kalau begitu, apa 'cakap-cakap' kajian budaya tentang budaya atau kebudayaan, dan kaitannya dengan bahasa?
Jawab : 

Kajian budaya membaca kebudayaan begini :

1. Kebudayaan menekankan hubungan antara bahasa, makna dan kuasa
2. Kebudayaan tertumpu kepada persoalan tentang makna-makna yang dikongsi bersama
3. Mengikut pendapat Hall (1997 : 2), "untuk mengatakan bahawa dua manusia tergolong dalam budaya yang sama adalah untuk mengatakan bahawa mereka mentafsir dunia mereka dengan cara yang sama. Mereka menzahirkan diri, pemikiran dan perasaan tentang dunia mereka menerusi cara yang boleh difahami antara satu sama lain. Oleh itu, kebudayaan bergantung kepada bagaimana para pengamalnya mentafsir apa saja yang berlaku di sekeliling mereka, atau 'memunasabahkan' dunia sekeliling mereka, dalam cara yang sama."
4. Makna-makna budaya yang dikongsi bersama bukanlah 'fitrah' (natural) tetapi dibina menerusi bahasa
5. Makna adalah hasil dari amalan memberi signifikasi (signification) menerusi bahasa
6. Bahasa membina realiti material atau objek. Ia juga menzahirkan amalan-amalan sosial serta menjadikan amalan-amalan ini penting.
7. Bahasa membina struktur yang menentukan bagaimana sesuatu makna itu boleh diatur dan diguna oleh penuturnya
8. Untuk memahami sesuatu budaya, perlu diterokai bagaimana makna dihasilkan secara simbolik menerusi amalan atau proses signifikasi dalam bahasa.
9. Proses signifikasi dalam bahasa ini bergantung kepada konteks sesuatu persekitaran, termasuk institusi atau ejen-ejen pembudayaan yang berkuasa
10. Hall (1997) menyatakan bahawa kajian budaya lebih tertumpu pada budaya sebagai amalan-amalan memberi signifikasi (kepentingan) dalam bahasa. Ia juga tertumpu pada  pembinaan representasi terhadap sesuatu ide.
11. Williams (1983) menyatakan bahawa makna yang dibina dan dihasilkan oleh pemakai bahasa (manusia) yang aktif lebih tertumpu pada sistem signifikasi dan hubungan antara tanda-tanda atau teks-teks budaya(dalam pelbagai bentuk, termasuk visual, bunyi, perbuatan dll).

Tanya : 

Apa faedah kalau tahu semua teori meraban ni?
Jawab : 

Mungkin boleh membantu kita memahami apa yang sedang berlaku di sekeliling kita, termasuklah apa yang berlaku dalam amalan seni tampak kontemporari di Malaysia mahupun seluruh dunia. Mungkin juga membolehkan kita menyingkap hijab-hijab fikir, agar lebih mudah kelak untuk membebaskan diri dari penjara 'bahasa' dan realiti yang kita bina sendiri.

Tanya : 

Ooo...itu dah menyelak dan membebas jauh tu. Sebelum menyelak dan membebas, boleh tak saya kenal 'penjara-penjara' yang saya nak selak? Antaranya, itstilah 'tanda', 'teks' dan 'kod'.
Jawab : 

Boleh

Tanya : 

Bagaimana istilah-istilah ini digunakan oleh puak strukturalis mahupun pasca-strukturalis dalam menghuraikan tentang kaitan antara bahasa, budaya dan makna.
Jawab : 

Itu kena tunggu dulu sebab saya nak ke masjid untuk bebaskan diri dari penjara bahasa sekejap..

BAHAGIAN 3 - TANDA, TEKS DAN KOD : STRUKTURALISMA DALAM KAJIAN BUDAYA

Tanya : 

Ok, selain dari bahasa, apa lagi yang jadi 'penanda' pada anjakan pemikiran dalam kajian budaya

Jawab : 

Mungkin salah satunya adalah anjakan dari budayaisme kepada strukturalisme (sebelum dia di 'pasca' kan kemudiannya).

Tanya : 

Sebab tuan suka jawab ringkas-ringkas dalam 'points', boleh tak ringkaskan apa jadahnya strukturalisma ini?

Jawab : 

Boleh je...

Strulturalisme :

1. Bertentangan dengan sikap 'humanist', terutama sekali jika dilihat pada kecenderungannya meminggirkan 'manusia sebagai ejen utama' apabila berbicara tentang budaya
2. Amalan-amalan signifikasi (membina kepentingan) bagi strukturalisma, adalah untuk menjana makna. Makna adalah hasil dari struktur atau amalan peraturan yang boleh dijangka (predictable regularities). Struktur peraturan ini membingkai setiap manusia. Struktur lebih ditekankan dan dikaji, bukan manusia
3. Bersifat sinkronik (kalau muzik dijadikan contoh, semua note tu mesti kena antara satu sama lain, tak sumbanglah)
4. Menganalisa struktur hubungan antara tanda-tanda budaya dalam bentuk 'snap shot' atau dengan membingkai(membeku) sesuatu detik (moment)
5. Menekankan perkara-perkara spesifik dalam budaya
6. Mengatakan bahawa budaya tidak boleh ditipiskan menjadi sebarang fenomena yang lain (ekonomi lain, budaya lain)
7. Mendepani budaya sebagai sesuatu yang seiring dengan bahasa, atau budaya distrukturkan seperti bahasa
8. Menekankan struktur bahasa (structure of language)
9. Struktur bahasa mengizinkan aksi-aksi linguistik (lingusitic performance) atau sebarang tindakan mengaksikan (performing) bahasa berlaku
10. Makna dijana menerusi peraturan dan konvensi. Peraturan dan konvensi menyusun bahasa (dipanggil 'langue'). Ini berbeza dengan penggunaan khusus dan penuturan yang dilakukan oleh setiap manusia dalam kehidupan seharian (yang dipanggil 'parole')

Tanya : 

Strukturalisma ni angkara siapa?
Jawab : 

Saussure dan Levi-Strauss, keduanya individu penting dalam perkembangan strukturalisma.

Tanya : 

Saussure ni apa crita? Jawab ringkas-ringkas tau, tak mau pening kepala.
Jawab : 

Dia crita macam ni :

1. Tanda-tanda budaya dalam bahasa terdiri dari 'penanda' (signifier) dan makna (signified)
2. Tanda-tanda membina kepentingan (proses signifikasi) menerusi rujukan dan kaitan antara satu sama lain
3. Makna adalah konvensi sosial. Konvensi sosial dijana oleh amalan-amalan memberi signifikasi
4. Amalan-amalan memberi signifikasi menyusun sistem hubungan antara tanda-tanda
5. Amalan-amalan memberi signifikasi melibatkan proses memilih dan mengadun tanda-tanda dalam satu paksi berurutan/linear dipanggil 'syntagmatic' (seperti membina ayat) dan paksi medan atau lapangan dipanggil 'paradigmatic' (seperti membina persamaan - sinonim)
6. Hubungan antara penanda dan makna tidak ditentukan oleh sebarang hubungan kekal yang terpasung dan eternal
7. Makna ditentukan secara spesifiknya oleh faktor kebudayaan dan sejarah
8. Hubungan antara penanda dan makna dikekalkan menerusi kod-kod sosial
9. Kod-kod sosial ini menjadikan tanda-tanda budaya itu kod yang seakan natural (seakan semulajadi/fitrah/hukum alam - tak perlu dipersoal), walaupun ia bukan sebenarnya natural langsung
10. Makna yang kita berikan pada sebarang perkataan dan urutan tanda-tanda adalah hasil dari persikapan budaya yang sudah dijadikan kelaziman dalam diri
11. Persikapan budaya menutupi kita dari amalan menkod budaya berdasarkan ideologi tertentu (kita tidak sedar, kita rasa semua sikap itu memang fitrah semulajadi kita, kita tidak soal pun sebab dah sebati dalam diri)
12. Kod-kod budaya menetapkan hubungan antara tanda dan makna, juga menetapkan kestabilan sesuatu amalan budaya
13. Mengkaji sesuatu budaya memerlukan kita memahami sistem tanda, teks, kod yang telah distrukturkan ini.

Tanya : 

Ni kena bagi contoh-contoh.
Jawab : 

Yang tu kena tunggu dulu....bawak bersabor bebanyak.

BAHAGIAN 4 - TANDA-TANDA DALAM BUDAYA POPULAR

Tanya : 

Adakah kajian budaya, terutama sekali strukturalisma hanya kaji bahasa tutur dan tulis je?

Jawab : 

Tak. Strukturalisma juga dikembangkan kepada kajian terhadap pelbagai jenis tanda-tanda budaya, terutama budaya popular.

Tanya : 

Contohnya?

Jawab : 

Barthes contohnya, amat berpengaruh dalam mengkaji amalan-amalan budaya popular yang juga dibaca sebagai 'teks' atau sebahagian dari proses memberi signifikasi. Sebab itu sekarang ini terdapat banyak jenis amalan budaya yang dijadikan bahan analisis semiotik. Walaupun kegunaan istilah 'teks' sering merujuk kepada penulisan, istilah itu juga merujuk kepada apa jua fenomena yang menjana makna menerusi proses signifikasi. Sebab tulah, fesyen, program-program tv, imejan dalam pengiklanan, acara sukan, bintang-bintang pop dan banyak lagi fenomena sosial dan budaya yang dijadikan 'teks' untuk dikaji dan dianalisis.

Tanya : 

Ok. Crita sikit lagi pasal Barthes dan semiotik ni.
Jawab : 

Barthes menulis tentang dua sistem signifikasi, yakni denotasi dan konotasi.

Tanya : 

Denotasi dan konotasi ni apa jadah plak?
Jawab : 

Boleh diringkaskan begini :

1. Denotasi adalah makna deskriptif(menerangkan) dan literal (cetek/umum/permukaan) yang dijana oleh tanda-tanda.
2. Denotasi dikongsi oleh kesemua ahli dalam sesuatu masyarakat dan budaya
3. Perkataan 'lelaki' contohnya, menerangkan secara cetek atau umum salah satu dari jantina dalam spesis manusia.
4. Pada peringkat konotasi(menghubung/mencadang), makna-makna dijana dengan menghubungkan beberapa penanda kepada kod-kod makna budaya yang lebih luas dan dalam.
5. Oleh itu, perkataan 'lelaki' mencadangkan ide-ide tentang kekuatan, kekerasan, kewarasan, atau keganasan dan sebagainya.
6. Semua konotasi di atas bergantung kepada pelbagai sub-kod (atau cabang) budaya.
7. Oleh itu, tanda atau teks 'lelaki' mungkin boleh mencapah dan bertambah bagi membawa nilai-nilai ekspresif tentang kelelakian
9. Kelakian pula dilihat sebagai simbol maskuliniti berdasarkan kod-kod seksual yang sudah dinaturalkan.
8. Konotasi yang sudah dinaturalkan (dijadikan kelihatan seperti fitrah atau semulajadi) akan menjadi hegemonik atau seragam (dalam kata lain, diterima sebagai normal atau kelaziman pemikiran yang tidak lagi dipersoal dalam sesebuah masyarakat)
9. Barthes menggelar ke'normal'an dan kelaziman pemikiran di atas sebagai 'mitos'.
10. Mitos-mitos ini berperanan sebagai peta konseptual untuk pembinaan makna-makna budaya
11. Makna-makna budaya yang dibina ini pula digunakan untuk 'memunasabah'kan dunia sekeliling.
12. Ia juga digunakan untuk menukar binaan-binaan budaya menjadi suatu bentuk 'kebenaran universal/sejagat' yang sudah sedia ada (pre-given), walaupun hakikatnya ia semua mitos
13. Kata Barthes, "Mitos berperanan memberi justifikasi yang natural kepada sesuatu matlamat sejarah, dan menjadikan perkara-perkara yang timbul darinya kelihatan abadi" (Barthes, 1972 : 155)

Tanya : 

Jadi semiotik ni ringkasnya apa?
Jawab : 

Semiotik ini ilmu tentang cara-cara membaca sistem tanda dalam sesuatu budaya dan masyarakat, juga untuk merungkaikan makna-makna budaya yang dibina oleh kod-kod budaya. Kod-kod budaya ini selalunya tidak nyata (tidak kelihatan). Ia berperanan menjadikan sesuatu sistem tanda itu kelihatan semulajadi dan sejagat hingga jarang dipersoalkan.

Tanya : 

Boleh tak tunjuk macamana nak 'membaca' tanda-tanda budaya atau 'teks' yang ada di sekeliling kita, termasuk karya seni?
Jawab : 

Boleh je. Kita ambil contoh teks dari budaya pop.

Tanya : 

Itu luas, kena tiruslagi, apa kata budaya punk kot?
Jawab : 

Ok. cool.

BAHAGIAN 5 - MEMBACA TANDA-TANDA

Tanya : 

Nampak gayanya segala yang kita alami dalam hidup  boleh dianggap sebagai teks?

Jawab : 

Ya sekiranya kita melihatnya sebagai sistem tanda, kod dan makna dalam bahasa. Dokumen, artifak, dan amalan budaya seharian dan budaya popular semua boleh dianggap sebagai teks. Hall(1992) menamakan kecenderungan ini sebagai 'moment of structuralism'. Strukturalisma menjadi asas kepada banyak analisa terhadap budaya popular.

Tanya : 

Kalau saya katakan bahawa saya mahu kaji kehidupan sesuatu kelompok itu secara etnografi, adakah itu berbeza dari kajian semiotik.
Jawab : 

Berbeza, kerana kajian semiotik meneroka makna-makna budaya sesuatu kelompok, contohnya kelompok budaya remaja menerusi teks budaya pada stail-stail yang dipakai oleh kelompok ini.

Tanya : 

Ada contoh?
Jawab : 

Ada, kajian terhadap remaja punk British oleh Hebdige (1979)

Tanya : 

Apa dia kata?
Jawab : 

Hebdige kata, stail adalah amalan memberi signifikasi. Ia dicapai menerusi transformasi tanda-tanda pelbagai komoditi. Transformasi ini berlaku proses yang beliau panggil 'bricolage'.

Tanya : 

Apa jadah plak ni?
Jawab : 

Bricolage ini melibatkan susunan-semula atau cakap canggihnya 'juxtaposition' pelbagai objek-objek yang telah disignifikasikan (telah dijadikan penting). Asalnya objek-oebjek ini terpisah antara satu sama lain. Tapi bila diolah dan disusun-semula, ia menghasilkan makna-makna baru dalam konteks yang lebih segar. Ini juga dirujuk sebagai proses signifikasi-semula (re-signification). Proses ini merujuk kepada bagaimana tanda-tanda budaya yang sudah memiliki makna tersendiri (established meaning) telah disusun-semula menjadi kod-kod makna yang baru.

Tanya : 

Apa kaitan dengan remaja punk?
Jawab : 

Hebdige kata, punk menandai keruntuhan ekonomi dan sosial British. Ia menjadi tanda kepada ekspresi kemarahan dan kekecewaan. Stail punk bersifat songsang, namun ini dilakukan dengan sedar dan sengaja. Proses signifikasinya dengan sengaja menggunakan ironi. Sebagai satu bricolage, ia dipenuhi dengan kebisingan, kebingitan dan chaos (haru-biru). Stail yang dibentuk dibaca sebagai tanda melawan dan menentang arus. Segala yang sonsang dan tidak normal dirai, digaya, dibudaya, dipertonton - termasuklah rambut berwarna-warni, muka yang dilukis, pin keselamatan, baju yang dilukis dalam gaya grafiti, ikon-ikon kecenderungan seks seperti stokin jaring dan pakaian kulit dipakai. Tanda-tanda tekstual yang lain juga banyak - antaranya termasuk tarian dan gerak-badan yang tidak teratur, bunyi yang hingar, lirik yang menyumpah, bahasa tutur yang kasar dan grafik yang bersifat anarki - kesemuanya disusun dan diolah sebagai bricolage yang bertujuan untuk menentang kod-kod budaya dan wacana perdana tertentu (Hebdige, 1979:108).

BAHAGIAN 6 - SIAPA PEMBACA TANDA DAN PEMBINA MAKNA YANG AKTIF

Tanya : 

Brader Hebdige ni boleh pakai ke? Dia punya bacaan dan analisis tentang tanda-tanda, teks, proses signifikasi dan bricolage dalam budaya remaja punk British tu semua tepat ke?

Jawab : Terpulanglah, tapi ada yang mempersoal metod dia?

Tanya : 

Soal macam mana?

Jawab : 

Soalannya, makna yang timbul dari analisis semiotik itu tidak mengambil kira pandangan/pegangan/tafsiran pengamal budaya punk itu sendiri. Mungkin bacaan Hebdige tentang kehidupan, sifat diri dan identiti punk itu tidak sama dengan apa yang dibaca dan diamalkan oleh pengamalnya sendiri. Pengamalnya mungkin memakai makna-makna yang berbeza tentang budaya punk. Ini hujah sorang lagi pengkaji, namanya Cohen (1980).

Tanya :
Kalau macam tu, interpretasi semiotik berkiblatkan fahaman struktural ni tak semestinya tepat la?
Jawab :
Kalau ikut Cohen, perlu dikemaskan lagi.

Tanya :
Macam mana?
Jawab :
Kena tanya sendiri pengamalnya. Interpretasi yang diinspirasikan dari kajian semiotik boleh dipertikaikan. Secara dasarnya, analisis dan interpretasi semiotik gagal mendepani dan membongkar makna-makna yang dipegang oleh para pengamal budaya punk itu sendiri. Kalau ikut kritikan Widdicombe dan Wooffitt (1995), testimoni dari ahli-ahli atau pengamal yang terlibat dengan sesuatu sub-budaya perlu diambil kira. Secara khusus, kritikan ini bukan saja pada penggunaan semiotik, tapi juga penggunaan metodologi etnografik oleh para pengkaji budaya. Metodologi etnografik dan semiotik beranggapan bahawa analisis dan interpretasi mereka (pengkaji teks) boleh digunakan untuk 'mewakili budaya, perasaan dan makna-makna subjektif 'orang lain'" (Willis, 1980). Ini baunya seakan sikap penkaji kolonial dulu juga, 2x5. Lagipun, kaedah analisis fahaman strukturalis menganggap makna hanya terkandung pada tanda dan teks. Pengkritik kaedah ini tidak setuju dengan anggapan ini. Pada mereka, makna-makna sesuatu budaya dijana oleh pembaca/pengamal/pelanggan budaya itu sendiri. Mereka melihat tanda-tanda dan teks sebagai bersifat polisemic. Polisemic bermaksud sesuatu tanda atau teks itu mengandungi banyak makna yang boleh dijana oleh pembaca/pengamal/pelanggan tanda dan teks tersebut. Oleh itu, kefahaman budaya terhadap sesuatu teks itu tidak boleh bergantung pada teks atau tanda itu saja. Ia mestilah merujuk kepada bagaimana makna-makna dari teks dan tanda itu dibina oleh pengamalnya. Ini hujah Gadamer (1976), Hall (1981) dan Iser (1978).

Tanya :
Jadi, pendekatan bertanya sendiri pada pengamal ni ada tak dibuat?
Jawab :
Ada, banyak.

Tanya :
Siapa, dan tentang apa?
Jawab :
Dari kritikan di atas, banyak kajian budaya kemudiannya yang mengambil kira kajian tentang audien dan corak konsumsi/amalan. Audien/pengamal diambil sebagai pencipta atau pembina makna yang aktif. Antaranya adalah kajian oleh Morley (1980) tentang audien untuk sebuah majalah berita bernama 'Nationwide'.

Tanya :
Apa yang di dapati dari kajian audien ni?
Jawab :
Bahawa faktor pengkelasan (kedudukan) sosial menjadi asas kepada penentangan terhadap sebarang bentuk ideologi yang diserap secara halus menerusi sesuatu tanda atau teks budaya.

Tanya :
Selain dari faktor kelas atau kedudukan sosial, apa lagi dapatan kajian yang lain.
Jawab :
Kajian oleh Hobson (1982) dan Ang (1985) terhadap audien wanita untuk rancangan 'soap opera' 'Dallas' dan 'Crossroad' mendapati bahawa mereka sebenarnya adalah penonton yang aktif dan kompeten (berpengetahuan tentang jenis rancangan yang ditonton, maknanya bukanla 'bodo' lurus). Mereka mampu membina makna menerusi perbualan antara satu sama lain (tentang rancangan yang dilanggan) dan menerusi interpretasi mereka terhadap teks yang dirujuk (rancangan 'Dallas' dan 'Crossroad'). Ada banyak lagi kajian tentang pelanggan tv yang lain, antaranya oleh Barker (1998), Gillespie (1995), Miller (1995) dan Seiter (1989). Pada sekitar 1980an dan 90an banyak kajian tentang corak konsumsi audien telah dilaksanakan. Skop kajian ini melimpah ke pelbagai jenis komoditi (yang boleh dibaca sebagai tanda dan teks budaya) yang lain.

Tanya :
Kajian-kajian ini melihat audien sebagai apa?
Jawab :
Audien/pelanggan/pengguna/pengamal sesuatu teks atau tanda budaya (dari komoditi tertentu) dilihat sebagai pencipta atau pembina makna yang mempunyai keupayaan serta kemahiran budaya tertentu. Keupayaan dan kemahiran ini mempengaruhi pembacaan, pentafsiran dan cara mereka menggguna, mengamal dan membudaya sesuatu tanda atau teks (komoditi yang dilanggan/guna).

Tanya :
Kalau dah kaji komoditi, dah tentu kaji budaya popular.
Jawab :
Ya, termasuk budaya popular.

Tanya :
Apa crita tentang audien budaya popular?
Jawab :
Seorang pengkaji, Fiske (1987) mengatakan bahawa budaya popular bukan saja dibentuk oleh teks dan tanda-tanda, tetapi oleh makna-makna yang dibina oleh pengamalnya. Begitu juga dengan Willis (1990) yang mengatakan bahawa, orang-orang muda memiliki hubungan yang sangat aktif, kreatif dan simbolik dengan pelbagai jenis barangan (komoditi) yang berkait dengan budaya remaja. Makna-makna pada komoditi ini, kata Wallis, bukanlah secara fitrah atau semulajadinya wujud pada komoditi (yang sebenarnya dibuat oleh kilang). Makna-makna simbolik, kreatif dan aktif ini timbul dan dibina oleh penggunanya (orang-orang muda) apabila mereka menggunakan komoditi tersebut secara aktif. Makna-makna ini boleh kemudiannya melalui proses signifikasi berterusan hingga muncul satu budaya guna yang homogen. Akhirnya, ia menjadi satu budaya dan amalan, yang kelihatan 'sejagat' dan 'semulajadi' walaupun kesemuanya dibuat-buat. Ada yang sanggup berperang atas dasar segala budaya komoditi/konsumer/jenama yang 'dibuat-buat' ini.

Tanya :
Apa kesan kajian audien ini terhadap kajian budaya secara umum?
Jawab :
Kajian budaya mula mengambil kira 'suara-suara' manusia yang hidup dan bernafas sekarang sebagai rujukan utama, bukan setakat mengkaji tanda dan teks saja (ikut fatwa para 'experts' je). Bukanlah ini bermaksud kajian semiotik berpaksikan fahaman strukturalisma itu kena campak dalam longkang. Ia boleh dipakai lagi dalam keadaan-keadaan atau konteks tertentu. Contohnya, segala jenis teks budaya yang dipaparkan dalam tv umpamnya, membolehkan manusia menjadi pengembara 'kerusi empuk' yang dapat mengalami kehidupan dan identiti budaya orang lain dari dalam rumah sendiri. Kesan tv itu sendiri, melebar ke seluruh dunia dan menjadi pencetus dan pembiak sumber-sumber teks atau tanda-tanda budaya yang tak terkira banyaknya. Tv dalam kata lain, menjadi pangkalan data/sumber tekstual atau tanda-tanda budaya yang digunakan oleh manusia di merata dunia sebagai salah satu cara untuk memunasabahkan kehidupan mereka. Makna-makna yang dihasilkan oleh para pelanggan tv di seluruh dunia hasil interaksi mereka dengan pelbagai sumber tekstual atau tanda-tanda budaya dalam tv (kita bercakap dalam konteks 80an dan 90an ketika komputer belum canggih lagi) menjadi sebahagian dari pembinaan 'identiti' diri dan budaya yang lebih besar.

Tanya :
Kalu gitu, kajian tentang audien ni boleh juga kita guna untuk audien yang lain.
Jawab :
Boleh

Tanya :
Boleh guna untuk pengguna/audien fb, audien seni kontemporari. Audien seni kontemporari ni menarik juga.
Jawab :
Kali ni aku plak nak tanya, apa yang menariknya? Padan muka ko!

Tanya :
Menarik, tertarik, kau memang the domb! Hehe....menarik sebab ada banyak jenis audien, banyak jenis pengamal, pembaca, pentafsir, pembina makna yang aktif dan terlebih aktif.
Jawab :
Contohnya? Haaa, sekarang ni lagi confuse sebab aku plak tanya!

Tanya :
Ada kolektor (banyak jenis juga), ada pemilik galeri, ada penulis (banyak jenis juga, termasuk penulis upahan), ada pelobi, ada tukang karut, ada promoter, ada jurugambar, ada pereka grafik buat lay-out katalog canggih, ada tukang karut, ada ahli akademik, ada penerbit, ada editor, dan banyak lagi la!

Jawab :
Contoh spesifiknya! Haaa...panik!

Tanya :
Aku syakla, jari-jari yang menaip pertanyaan dan jawapan ko dan aku ni adalah kepunyaan seorang manusia. Dia satu contoh audien yang nyata, seorang penulis upahan dan tukang karut yang berlindung di sebalik aku yang 'tanya' dan engkau yang 'jawab'.

Jawab :
A'aaa ...ye la.



BAHAGIAN 7 -  PASCA-STRUKTURALISMA DAN KRISIS REPRESENTASI

Tanya :
Ok, sebelum kita merepek jauh, kita kembali ke peranan asal masing-masing. Aku tanya, kau jawab. Hal strukturalisma dah selesai, sekarang cerita sikit hal pasca nya

Jawab : 

Ok, silakan

Tanya : 

Apa punca?

Jawab : 

Mungkin puncanya timbul dari keinginan untuk mewakili dengan cara paling efektif pengalaman budaya sebenar sesebuah kelompok yang ...dikatakan gagal dilaksanakan oleh kajian puak strukturalis dan etnografis.

Tanya :
Apa kurangnya cara para etnografis?
Jawab :
Clifford dan Marcus (1986) menggunakan gagasan pasca-strukturalis untuk menkritik cara ini kerana ia dikatakan berpegang kepada fahaman epistimologi realis. Fahaman ini menggunakan strategi retorikal dalam menulis. Begitupun, retorikalnya tidak nampak kerana ingin mempertahankan kedudukan realis mereka. Dalam kata lain, hasil dari kajian para etnografis adalah sentiasa teks semata-mata. Lanjutan dari kritikan ini membuahkan pendekatan kajian yang mula menguji dan menilai teks-teks etnografik untuk membongkar strategi retorikalnya yang terselindung itu. Contohnya teks etnografik dari pengkaji era kolonial dulu, mula dinilai semula dan dibongkar strategi retorikalnya yang cuba memunasabah dan menghalalkan penjajahan dan kerja mencuri.

Tanya :
Apa jadi pada pendekatan etnografik?
Jawab :
Etnografi semakin dilihat bukan lagi sebagai usaha untuk mendapatkan 'fakta-fakta', tetapi lebih kepada suatu konversasi (perbincangan/perbualan) antara mereka yang terlibat dalam sesuatu usaha menyelidik sebarang kelompok mahupun budayanya. Selalunya kaedah berdasarkan dialog digunakan, dipanggil 'dialogical approach'.

Tanya :
Ok la, punca segala kritikan terhadap strukturalisma ni siapa?
Jawab :
Derrida

Tanya :
Dia ni apa isu?
Jawab :
Pada pandangan Derrida, kestabilan antara unsur binari (pasangan bertentangan) yang digunakan oleh strukturalisma (ingat lagi denotasi - konotasi - penanda- makna) adalah sebenarnya tidak stabil dan boleh dinyahbina atau dipecahkan (dipanggil 'deconstruct') bila-bila masa. Beliau menyahbina (bukan me'maknyah' ok) ide tentang kestabilan pada struktur bahasa.

Tanya :
Bahasa tidak stabil? Sebab apa?
Jawab :
Ada beberapa sebab. Ciri-ciri interteks (hubungan antara pelbagai teks budaya apabila ia bercampur-baur), ketidaktentuan, dekonstruksi (nyahbina), keperbezaan (differance), kesan (trace) dan unsur-unsur tokok-tambah kesemuanya membawa kepada ketidakstabilan makn pada bahasa. Bagi Derrida, kata-kata dalam bahasa tidak mungkin mencapai makna yang universal atau sejagat. Kata-kata dalam bahasa tidak merujuk kepada objek-objek yang memiliki kualiti hakiki.

Tanya :
Fuuh...payah ni. Apa lagi isu Derrida ni?
Jawab :
Dia ni ada isu dengan apa yang diistilahkan dengan 'logo-sentrisma' dan 'fono-sentrisma'. Dia tak percaya pada wujudnya makna-makna transendal (makna suci yang sejagat, konsep atau bentuk logik serta pertimbangan yang wujud sebelum sesuatu fikiran itu terjentik).

Tanya :
Oooo...kalau macam tu, dia ni tak pecaya ada Tuhan ni!
Jawab :
Emmm...mungkin juga dia tidak percaya bahawa ide atau pemikiran tentang Tuhan itu, ataupun terjemahannya dalam sebarang bentuk bahasa tutur dan tulis (teks) itu adalah Tuhan; atau patut dipertahankan sebagai Tuhan, mahupun sebarang makna transendal. Hakikat sejagat dan kebenaran mutlak tidak terletak pada bahasa dan tidak  boleh dipasung oleh bahasa.

Tanya :
Oooo...dia tak percaya pada dunia bahasa yang membina bentuk (teks) la!
Jawab :
Itu kena tanya dia sendiri la! Mungkin dia tak percaya pada makna-makna terpasung pada bahasa yang ada dikalangan kita letakkan sebagai hakikat dan kebenaran mutlak. Ada yang jadikan sebagai tangkal, azimat dan ada juga jadikan sebagai bahan pemujaan serta kebergantungan. Ada juga yang guna bahasa untuk memasung identiti serta makna Diri.

Tanya :
Fuuhhh..ni dah tinggi ni. Tapi dalam dunia ni macam mana pun mesti ada bahasa, mesti ada bentuk, mesti ada mediasi, mesti ada representasi, sesuatu yang abstrak dalam minda mesti dizahirkan menerusi bahasa menjadi bentuk?
Jawab :
Itu tidak dipersoalkan. Yang sipersoalkan oleh Derrida adalah Kebenaran Hakiki dan makna mutlak yang cuba diletakkan pada bahasa oleh puak strukturalis. Kalau ikut si Derrida ni, konsep menzahirkan (represent) Kebenaran Hakiki serta sejagat yang dikatakan berada diluar representasi (tidak boleh direpresentasikan), adalah janggal dan pelik. Kita sentiasa dikepung dalam lingkaran representasi. Oleh itu kata Derrida, makna dan kebenaran mutlak tidak boleh wujud dalam lingkaran representasi. Makna (yang tidak kekal kerana ketidakstabilan bahasa) hanya boleh wujud dalam lingkaran representasi (penzahiran), ia tidak boleh wujud di luar representasi.

Tanya :
Lagi pening aku.....
Jawab :
Cuba renungkan catatan Derrida ni, "Dari saat dikatakan makna itu wujud, yang ada hanyalah tanda-tanda. Kita berfikir dalam bentuk tanda-tanda" (Derrida, 1976 : 50). Mengikut beliau, makna tidak boleh wujud di luar lingkaran tanda-tanda. Penulisan bagi beliau, adalah punca asal pembinaan makna. Kita tidak boleh memikirkan tentang pengetahuan, kebenaran dan budaya tanpa tanda-tanda, dalam hal ini, penulisan.

Tanya :
Ok, sebelum lebih pening, nak tanya soalan tentang hal tak stabil ni. Cuba terangkan apa kata Derrida tentang ini
Jawab :
Ayat-ayat dan perkataan membawa pelbagai makna, termasuk gema dan kesan dari makna-makna lain yang berkait, dalam konteks yang berbeza. Makna secara dasarnya tidak stabil dan sentiasa tergelincir. Terdapat ciri keperbezaan pada setiap perkataan dan ayat. Penghasilan makna dalam proses memberi signifikasi sentiasa membiakkan lebih banyak lagi makna-makna baru dalam konteks yang baru. Ia berterusan, dengan makna ditokok-tambah atau dipupuskan atau dipecahkan menerusi permainan pelbagai penanda. Makna yang dibawa oleh sebarang penanda tidak mungkin boleh dipasung atau merujuk kepada entiti yang kekal kerana ia akan terus ditokok-tambah atau dipecahkan.

Tanya :
Istilah dekonstruksi atau nyahbina ni ada kaitan ke dengan hal pecah memecah ni?
Jawab :
Ia satu istilah yang dikaitkan dengan Derrida. Maknanya membongkar, dalam usaha untuk mencari dan memaparkan anggapan-anggapan atau andaian-andaian yang sudah selesa ditanam dalam sesuatu teks itu. Ia melibatkan usaha membuka dan memunggah sebarang bentuk pasangan penentangan binari yang berhairaki yang sebelum ini diangap sebagai mewakili kebenaran mutlak dan makna kekal (contohnya dalam pertuturan, ucapan, penulisan, penampilan dll) untuk melenyapkan ilusi kestabilan maknanya. Derrida gunakan istilah 'under erasure'.

Tanya :
Apa pulak tu?
Jawab :
Dalam kata ringkasnya, 'under erasure' ni bertujuan untuk kita memperakui kehadiran sesuatu teks, pada masa yang sama, tidak mengizinkan diri dipasung oleh makna mutlaknya. Seperti kita menulis satu perkataan dan kemudian memangkahnya. Kita masih boleh membaca kedua-dua perkataan dan pangkahan serentak.
Tanya : Itu dah paradoks, dan seperti ingin menangguhkan makna!
Jawab : Mungkin lebih kepada mengelakkan makna menjadi terpasung, dan kita menjadi hamba yang dipenjara oleh makna-makna terpasung ini kot!   
Tanya : Ooooooooooo......




BAHAGIAN 8 -  DERRIDA DAN KAJIAN BUDAYA

Tanya :
Besarke pengaruh Derrida ni?
Jawab :
Dalam lingkaran kajian budaya, besar juga.

Tanya :
Apa kesannya?
Jawab :
Ramai pengkaji seterusnya yang memakai sikap anti-esentialisma dan dekonstruksi teks.

Tanya :
Anti-esentialisma ni amende?
Jawab :
Tidak suka kepada sikap memasung makna

Tanya :
Siapa yang tidak suka ni?
Jawab :
Antaranya Hall (1992 dan 1996)  yang menyarankan bahawa pembinaan identiti adalah sesuatu yang tidak stabil. Pembinaan identiti lebih merupakan suatu proses berterusan (of becoming), bukannya entiti beku.

Tanya :
Selain identiti secara umum, Derrida punya angkara ni merebak ke mana pula?
Jawab :
Teori gender. Antaranya oleh Nicholson (1990) dan Weedon (1997) yang mengusulkan bahawa konsep seksual dan gender merupakan konstruk sosial, bukan tertirus pada soal biologikal semata-mata. Mereka mengusulkan juga bahawa ide tentang feminiti dan maskuliniti tidak sejagat dan abadi, akan tetapi bersifat mudah-lentur, boleh berubah-ubah dan ditentukan oleh faktor pembudayaan. Ini menimbulkan pelbagai makna tentang feminiti dan maskuliniti.

Tanya :
Selain dari soal gender, apa lagi kesan angkara Derrida ni?
Jawab :
Teori pasca kolonial

Tanya :
Macam mana pulak tu?
Jawab :
Bhabha (1994) dan Spivak mengusulkan pemecahan atau dekonstruksi beberapa kategori kolonial yang sudah dibekukan sebelum ini. Bagi mereka, kedua-dua posisi penjajah dan yang dijajah adalah kategori yang tidak boleh dipisah atau asingkankan, atau dibentangkan dalam bentuk yang tulen. Malah keduanya sudah membentuk bahasa dan budaya hibrid yang mencabar bukan saja ide tentang pemusatan budaya kolonial dan peminggiran budaya yang terjajah, tetapi juga mencabar sebarang ide tentang dikotomi  'pusat' dan 'pinggiran'. Kedua-dua penentangan binari ini bagi mereka, hanyalah kesan-kesan dari usaha memberi representasi dan signifikasi. Mereka meneroka wacana pasca-kolonial dan kedudukan subjek-subjek wacana dalam kaitannya dengan tema bangsa, kenegaraan, subjektiviti, kuasa dan hibriditi. Gagasan Derrida tentang ketidakstabilan makna dalam bahasa membawa mereka kepada usul bahawa kebudayaan, identiti dan proses memberi identiti merujuk kepada suatu ruang sempadan (antara dua kedudukan) dan hibriditi, bukannya tetap, terpasung dan stabil. Semua budaya adalah zon hibrid yang memiliki sempadan-sempadan yang sentiasa berubah.

Tanya :
Kalau gitu, mereka ni tidak percaya kepada pemusatan makna tentang identiti, bangsa, budaya dan kenegeraan la?
Jawab :
Yang tu ada dua lagi brader yang sentuh. Laclau dan Mouffe (1985) mengkritik sikap membeku dan memusatkan ide tentang bangsa, begitu juga sikap memasung makna dan juga sebarang bentuk penipisan ide-ide Marxisma. Mereka mengusulkan bahawa faktor sosial tidak harus dilihat secara terpasung, akan tetapi mestilah dibaca sebagai bergantung kepada gabungan pelbagai jenis penyumbangnya. Sesebuah masyarakat meliputi pelbagai titik kuasa dan antagonisma, dan tidak hanya berlegar sekitara konflik kelas (kedudukan) seperti yang dipegang oleh fahaman Marxisma. Lapangan sosial itu kompleks dan terdapat banyak titik pergelutan kuasa, penindasan dan antagonisma yang tidak boleh ditiruskan hanya kepada satu sudut kecil saja. Oleh itu, sebarang tindakan politik radikal tidak boleh disandarkan kepada penguasaan atau dominasi terhadap sebarang projek politikal (contohnya oleh golongan proletariat mengikut para Marxis), akan tetapi mestilah dibina berdasarkan perakuan terhadap wujudnya pelbagai perbezaan. Ini menuntut usaha membangunkan kepentingan bersama. Yang terhasil adalah politik perikatan atau gabungan dalam usaha mencapai demokrasi yang radikal.

Tanya :
Apa lagi kesan Derrida, pasca-strukturalisma dan dekonstruksi ini, terutama dalam amalan seni kontemporari di Malaysia
Jawab :
Itu kena rujuk esei seorang brader bernama Hasnul jamal Saidon dalam buku "Takung" dan "Susurmasa".   ]

BAHAGIAN 9 BAHANA DEKONSTRUKSI

Tanya : 

Apa pulak bahana ni?

Jawab : 

Dekonstruksi dalam kajian budaya dikekang oleh teks yang menolak sebarang bentuk kerja etnografi dan empirikal. Dalam kata lain, dekonstruksi itu sendiri dah jadi semacam satu formalisma baru. Seperkara lagi, dekonstruksi tanpa had terhadap segala jenis binaan makna, secara politiknya tidak membawa sebarang faedah yang praktikal. Begitu jugalah dengan pencapahan makna tak berkesudahan dan ketidaktentuan (kecelaruan) konsep asas tentang keadilan dan identiti misalnya, juga tiada faedah praktikal.

Tanya : 

Kalau macam tu, dekonstruksi tanpa kawalan ni tak eloklah?

Jawab : 

Mungkin juga, kerana dekonstruksi boleh menjadi halangan kepada sebarang tindakan praktis yang bergantung kepada makna yang stabil. Ada banyak tindakan praktis yang perlukan 'closure of meaning' atau pembulatan makna walaupun ia bersandar kepada tanda-tanda yang kabur.

Tanya : 

Tapi ada juga yang kata kononnya dekonstruksi ni secara politiknya penting.

Jawab : 

Perlu dimaklumi bahawa dekonstruksi ni secara umumnya masih merupakan kerja-kerja 'dalam kampus', dikalangan elit intelektual, yang tidak dihayati secara teoretikalnya oleh massa. Ia menjadi sejenis bahasa tersendiri yang diguna oleh selelintir pengamalnya.

Tanya : 

Kalau macam tu, adakah kajian-kajian empirikal masih memiliki nilai-nilai analitikal dan politik?

Jawab : 

Walaupun kritikan pasca-strukturalis terhadap representasi yang realis masih berterusan, kajian etnografi dan analisis terhadap wacana dalam perbualan harian masih diguna. Malah, walaupun makna mungkin secara formalnya bercambah tanpa henti (dalam dunia penulisan), dalam amalan sosial pula, makna sentiasa diregulasikan dan distabilkan untuk tujuan-tujuan pragmatik.

Tanya : 

Bab regulasi bahasa dan makna ni siapa pula punya proposisi?

Jawab : 

Itu kena tanya Foucault dan Wittgenstein.






(Belum dikurniakan rezeki masa untuk disambung....)