PEACE PREVAILS

May peace prevails upon all beings on the earth and beyond. You may scroll down to browse the contents of this blog.

Thursday, 28 April 2011

HANYUT TOK TIMAH, HIJRAH OPAH RABEAH

Ninda (Opah Hajjah Rabeah), mewarisi keayuan dan kecekalan Tok Timah.


1. HANYUT TOK TIMAH

Sepanjang 46 tahun hidup, saya dilahir, dikasihi, dipupuk, dipelihara, dibesar, didewasa, diuji, dicintai, malah dibuka hijab oleh gelombang wanita-wanita cekal. Kalau nak disenaraikan 'kata perbuatan' (verb) yang dianugerahkan oleh wanita-wanita cekal ini, memang terlalu panjang. Mereka  adalah yang pertama, terakhir dan selamanya untuk seorang Hasnul J Saidon, termasuklah  seorang Rozana Mohamed, isteri tercinta merangkap kekasih hingga hujung nyawa.

Rasanya, tak perlulah saya mendakap dan memuja sangat teori-teori kritikal, atau kitab-kitab feminis mahupun khutbah emansipasi wanita dari para profesor mahupun yang menjenama diri sebagai 'pejuang' dan 'pembebas'. Tak perlu juga dileteri dan disimbah rasa bersalah oleh para aktivisi mahupun politikus oportunis. 

Wanita-wanita cekal yang pertama, terakhir dan selamanya ini sudah cukup tegar untuk saya jadikan guru.  

Kisah 'hanyut' moyang saya (sebelah bonda) saja sudah cukup untuk dijadikan 'case study', jika tak pun drama atau filem. 'Subteks'nya banyak, termasuklah emansipasi dan hijrah.

Moyang saya Tok Timah atau Fatimah Binti Abdullah (nama setelah memeluk Islam), terpaksa lari sehelai sepinggang sebatang kara meninggalkan keluarga di Siam (mungkin Songkla). Ini 'teks hijrah' dan emansipasi tahap tinggi, transformasi dan pembebasan radikal yang lebih hebat dari mereka yang hanya pandai beromen dengan mikrofon di majlis seminar atau konferen. 

Tok Timah dan abangnya menghanyutkan diri dengan tongkang ke Pulau Pinang (ketika itu, Tanjung Penaga) untuk mengelak dari dijadikan hamba dan gundik Raja Mongkut.  Bapa Tok Timah (mengikut cerita yang diruhaikan) bekerja dengan 'supplier' gajah-gajah untuk Raja Siam ketika itu. Selain dari gajah, sesekali mungkin di'supply' juga anak-anak dara Siam. 

Keputusan untuk menghanyutkan diri ini mungkin sebahagian dari 'survival instinct' bonda kepada Tok Timah yang tidak mahu melihat anak daranya dijadikan mangsa libido (kalau tak pun, 'superiority complex')Raja segala kejantanan ini. Raja Siam ini (walaupun dilakonkan dengan murni oleh Chow Yew Fat dalam "Ana & The King") mungkin juga disampuk badi 'god complex', jika tidak pun dirasuk saka 'ketuanan' mahupun 'ketuhanan' (rasa diri tuhan).

Tok Timah dan bondanya adalah dua wanita Siam abad ke 19 yang cekal menongkang arus perdana yang menghalalkan hedonisma kejantanan Raja.  Semangat hijrah dan emansipasi mereka menjadi azimat dan wasiat. Tak payah saya korek teori-teori transformasi dan gender di Barat, saya dah ada darah dua srikandi ini mengalir dalam segala urat.

Menongkang arus libido Raja sama seperti menongkah gelombang di laut. Keduanya persis menempuh skuad hukuman mati. Gelora laut bukan mudah dijinak. Tongkang tak sama dengan kembara kapal layar Marco Polo. Itu tak ambil kira gelora emosi  tinggal sebatang kara meninggalkan kampung, ibu-bapa, adik-beradik, keluarga dan saudara-mara. Kalau tak cekal, boleh mati. Kalau tak kuat, boleh tumbang. Kalau tak bulat tekad, boleh sesat. Tapi Tok Timah bukan jenis yang senang 'give up' atau tunduk pada opresi malu mahupun santun palsu. Saya yang jantan ni pun sendiri cuak bila menghanyutkan diri keseorangan di Kota Fukuoka, Yamaguchi, Kyoto dan Tokyo dulu.   

Tragedi Tok Timah tak berhenti di situ. Sampai di Pulau Pinang, dia pulak kena jual pada seorang tauke. Khabarnya oleh abang dia sendiri, satu lagi watak 'jantan' dalam drama ini. Jantan yang ini kesnya mungkin disampuk benih kapitalisme pasaran bebas (dan kebas). Tauke ni pula, satu lagi watak 'jantan' yang menjadi antagonis dalam cerita Tok Timah. Kalau ikut cerita Bonda, Tok Timah dibawa duduk di bukit (sebelah Balik Pulau) dan mungkin dipaksa jadi isteri simpanan (selain dari orang suruhan). Sekali lagi Tok Timah perlu membuat tindakan radikal untuk membebaskan diri dari cengkaman libido 'male chauvinist pig' zamannya. Dia melarikan diri menuruni bukit hingga sampai ke perkampungan Melayu (Titi Teras, Balik Pulau).

Di sini, naratifnya bertukar dari tragedi ke 'terjadi'. Watak-watak 'jantan' dalam pengkesahannya juga berubah sikit. Yang 'terjadi' ada dua. Pertama, Tok Timah diselamatkan dan dibawa berjumpa Kadi di Titi Teras ketika itu, Tok Taha (Tok Chai/Cha), moyang lelaki saya. Kebiasaannya masa dahulu, jika ada isu sosial, akan dirujuk pada orang-orang alim. 'Terjadi' yang kedua, Tok Timah menerima syahadah, menjadi wanita Islam dan berkahwin dengan Tok Taha. Naratifnya di sini mencapah, kalau tak pun, perlu ada 'alternate flashback' dari perspektif Tok Taha.

Tok Taha ketika itu (mengikut cerita Bonda) sudah ada dua isteri. Selain dari wanita cekal, plot 'isteri lebih dari satu' ini sebenarnya merupakan sebahagian dari naratif sejarah dan warisan keluarga saya. Antara anekdot yang diwarisi dari plot ini adalah kata-kata Tok Taha kepada dua isterinya ketika mereka berselisih rasa. "Kalau hangpa berdua dok bergaduh, nanti cek cari isteri dari Siam" gitulah lebih tak kurang cakapnya.

Mungkin lidah dia masin (orang alim kot, rajin berzikir), Tok Timah dari Siam dibawa terus pada dia, tak payah cari. Dia menyunting Tok Timah secara halal dan bertanggung-jawab dengan kerelaan semua yang berkaitan. Untuk Tok Taha, teori libido jantan mungkin tidak boleh digunakan. Selain dari kasih dan ikhsan, Tok Taha menyunting Tok Timah sebagai benteng dari dirampas semula oleh Tauke dari bukit Balik Pulau. Dari perspektif Tok Taha, selain dari mulut masinnya, perkahwinan itu juga mengelak dari sebarang isu, gosip dan fitnah, walaupun ketika itu rancangan Melodi belum ada lagi. Perincian keperibadian Tok Taha agak kabur kerana dia meninggal dunia sebelum Bonda dilahirkan. Begitu juga dengan kedua isterinya yang lain. Namun demikian, Bonda agak rapat dengan  anak-anak dari kedua isteri Tok Taha yang lain (pangkat bapa dan ibu saudara).

Hal bagaimana Tok Timah 'survive' sebatang kara sebagai wanita 'berbangsa asing' untuk kemudiannya memeluk Islam dan menjadi isteri ketiga Tok Taha masih misteri. Bagaimana dia menyesuaikan diri dengan patriaki alam Melayu-Islam di Titi Teras juga tak dapat dirungkai rahsianya. Yang pasti, 'acumen' dan 'flexibility' Tok Timah dalam mengadaptasi diri dengan konteks lokal wajar dijadikan bekalan dan contoh untuk para perantau dan penghijrah masa kini. 

Kehidupan Tok Timah dengan Tok Taha diserikan oleh tiga orang cahaya-mata, Salasiah, Kamaruddin dan Rabeah (Ninda saya, seorang lagi wanita cekal). Tok Taha menghadiahkan sebidang tanah di Titi Teras kepada Tok Timah sebagai tanda kasih. Di tanah pusaka Tok Taha (panggilan 'glamour'nya Tok Cha) inilah Ninda saya Hajjah Rabeah dilahirkan pada tahun 1911. Bonda saya Jamaliah juga dilahirkan di tanah pusaka Tok Cha pada tahun 1929.  Mereka adalah srikandi saya.

Menurut naratif Bonda, Tok Timah seorang wanita yang cantik, dengan 'frame' tinggi (agaknya persis model fesyen sekarang), berambut lurus panjang dan sedikit berketak. Umurnya pun panjang, melangkau 100 ketika dia meninggal. Waktu itu, saya baru berusia setahun. Saya tak berpeluang menerima tempias jasad Tok Timah. Namun, semangat dan kecekalan Tok Timah yang mengalir dari dia ke Ninda (Opah) dan kemudian ke Bonda akan saya wariskan kepada Adeela, Amira dan Ainina, juga kepada sesiapa saja yang sudi, terutama sekali anak-anak murid.

Kini, bila keluarga berkumpul, secara jasadnya, hanya  warisan lisan Siam Tok Timah yang masih digema:

"Lomli, lomli, ndoi tang ni, nafran niman"
Ini jampi Siam Tok Timah bila ada anak-anak menangis dan meraung.

Namun, khazanah dan warisan batin wanita cekal ini mengalir dalam darah dan daging seorang Hasnul J Saidon serta yang sebatin dengannya. 

2. HIJRAH OPAH RABEAH

Jika Tok Timah hanyut, kehidupan anaknya Rabeah pula ditandai oleh hijrah. 

Hijrah Opah Rabeah kerana mengikut suami (Tok Syeh Noordin, Ninda lelaki saya) pulang ke Teluk Kepayang, Bota Kiri, Perak. Titi Teras ke Teluk Kepayang bukannya dekat, jika diambil-kira faktor jalan perhubungan ketika itu (awal 1900). Itenari perjalanannya melibatkan kapal besar ke Seberang Prai, diikuti dengan perjalanan dengan keretapi ke Ipoh, teksi ke Parit, dan bot dua tingkat (wanita di atas, lelaki di bawah) menyeberang sungai Perak. 

Drama peminangan juga ada 'intrigue' dan politik keluarga. Naratifnya perlu dicapah ke Teluk Kepayang, Bota Kiri, Perak. Plotnya sekali lagi terisi kes 'isteri lebih dari satu'. Watak utama di sebalik plot ini tentulah Tok Syeh Noordin. Kena ada 'subplot' ringkas di sini (jika ada masa, Hikayat Tok Syeh yang banyak ilmu batin ini akan diruhaikan kemudian). Hikayat Tok Syeh juga dipenuhi  wanita-wanita cekal. Ketika meminang Opah Rabeah, Tok Syeh sudah ada seorang isteri (isteri kedua, Opah Tua Ma Jenab yang lembut, cantik, comel dan cerah kulitnya). Sebelum Opah Tua, Tok Syeh sudah ada seorang lagi isteri, isteri pertama, Opah Andak Itam (yang trajisnya, meninggal dipatuk ular). Ini bermakna saya ada tiga orang Opah atau wanita cekal, satu anomali (dari sudut kehidupan urban pasca-industri) yang amat saya hargai. 

Opah Tua Ma Jenab terpaksa menjaga anaknya sendiri (Abdul Jabar atau Kingah Jabor) dan anak-anak tirinya (Mak Andak, We Cik, Mak Anjang dan Pak Ngah Arshad). Ia satu 'job spec' yang berat jika diambil-kira politik patriaki ketika itu. Menurut Bonda, ini antara faktor yang menyebabkan Opah Tua mengusulkan 'proposition' drastik bercampur pragmatik kepada Tok Syeh - cari seorang lagi isteri!

Perihal respon Tok Syeh terhadap 'proposition' isterinya itu, tidaklah pulak saya tahu, walaupun rasanya menarik untuk diperincikan. Persis sebuah drama yang ada 'twist and turn', tukang masak Tok Syeh yang berasal dari Titi Teras (fuyoo, Tok Syeh ada tukang masak masa tu!), mencadangkan agar beliau meminang seorang anak dara sunti Tok Kadi (Opah Rabeah, yang berusia 16 tahun ketika itu) di kampungnya. 

Dengan 'greenlight' menteri dalam negeri (Opah Tua), Tok Syeh menghantar adik-beradiknya yang segak ke Pulau Pinang. Persis '3 musketeers', tiga 'alpha males' ini, Tok Junus, Tok Hitam Samad dan Tok Maafuf bergerak ke Pulau Pinang. Sampai ke Titi Teras, Tok Hitam Samad yang bergaya dan terkenal dengan 'verbal flair' dan kemahiran PR nya, membeli se'kandar/kandaq' kuih buat buah tangan.  Heboh sekampung Titi Teras, ada rombongan 'orang kaya Perak' datang meminang anak aruah Tok Kadi Taha.   Strategi penjenamaan dan 'viral branding' Tok Hitam Samad berjaya.

Di tanah pusaka Tok Taha, Tok Kama (Kamaruddin, kekanda Tok Timah) menerima kedatangan tiga 'musketeers' Perak ini. Ada kisah politik keluarga di sebalik penerimaan pinangan. Antaranya termasuklah perasaan cemburu terhadap Opah Rabeah dan keinginan untuk memisahkan Opah dari abang kesayangannya. Kisah ini hanya akan membelitkan plot, oleh itu molek dipinggirkan saja. 

Setelah berkahwin dengan Tok Syeh pada tahun 1911, Opah berhijrah ke Teluk Kepayang, Bota Kiri, Parit, Perak. Teluk Kepayang  bukanlah pekan, tapi lebih banyak hutan dari perkampungan. Hijrah Opah Rabeah dari Pulau Pinang ke Perak mengundang melankoli dan rindu pada tanah tumpah darahnya. Dengan tiba-tiba, dalam usia yang amat muda, dia menjadi ibu tiri kepada lima orang anak. Watak sayu penuh air-mata ala Neng Yatimah seakan menjadi naratif induk untuk Opah (mungkin juga menjadi ikon semiotik wanita Melayu yang perlu tunduk pada 'kuasa' lelaki ketika itu). Namun, sebagai isteri kedua, Opah Rabeah diberi rumah sendiri (rumah peninggalan Opah Andak Itam). 

Rindu Opah Rabeah terubat bila dia pulang ke Titi Teras untuk melahirkan Bonda. Setelah Bonda berusia 6 bulan, Opah Rabeah kembali berhijrah semula ke Teluk Kepayang. Makcik Suyah (adik Bonda), puteri kedua, dilahirkan di sini. Opah mengisi hidup membesarkan Bonda, Makcik Suyah dan anak-anak tirinya yang lain. Hinggalah Bonda Jamaliah dikahwinkan dengan Ayahanda Saidon, Opah taat disisi Tok Syeh, memainkan watak 'cliche' wanita Melayu zaman filem hitam-putih.

1937. Dari kiri: Makcik Suyah, Mak Andak, Tok Syeh, Opah Rabeah, Mak Anjang dan Bonda (ketika berusia lapan tahun)

1950an. Dari kiri: Ayahanda Saidon, Puteh Saadiah, Che' Yang Asiah, Tok Syeh, Opah Rabeah, Zainal Abidin (di depan), Zainuddin, Jamilah dan Bonda

1960an, Tok Syeh dan Opah Rabeah

Naratif yang menyusul lebih menyedihkan dan menuntut semangat serta hati yang cekal. Saka hanyut bondanya Tok Timah tertempias pada Opah Rabeah. Dia tersepit antara kasih terhadap bondanya dan ketaatan pada suami. Tok Timah yang semakin tua, rabun dan tidak dapat melihat dengan jelas perlukan penjaga. Opah Rabeah berhijrah lagi untuk pulang ke Titi Teras. Tok Syeh yang mungkin terguris ego jantan, menceraikannya. Ada faktor lain juga, tapi itu hanya akan memanjangkan cerita. Setelah habis tempoh edah, Opah dikahwinkan dengan seorang Imam. Perkahwinan ini tidak bertahan lama. Kerana rindukan cucu-cucunya, Opah kembali berhijrah ke Perak. 

Kali ini bukan lagi di Teluk Kepayang, tapi di Teluk Intan. Ayahanda membawa Bonda dan seisi keluarga berhijrah ke Teluk Intan kerana menerima tugas baru sebagai guru agama. Di sinilah saya yang masih kecil, menerima tempias kasih (dan marah) Opah Rabeah. Di sini, Opah menamatkan kisah penuh hijrahnya. Rumah murah Padang Tembak Teluk Intan adalah mukim akhir Opah setelah jenuh berhijrah ke sana-sini.

Hidup Opah Rabeah di Teluk Intan diisi oleh riuh 5 anak-anak jantan dan 4 anak-anak dara Bonda Jamaliah Noordin. Ke'brutal'an cucu-cucu jantannya tidak dipertikaikan lagi. Saya masih ingat jerkah Opah, "aku tak tahan dengan anak-anak kamu ni Jama, nakal sangat!", dan yang paling meninggalkan kesan, "aku caba (cabai) nanti". Ini merujuk pada proses men'cabai' mulut dan lain-lain anggota badan yang terlibat dengan perbuatan-perbuatan brutal.  Proses men'cabai' boleh meninggalkan kesan pedih tak terhingga pada kulit, mendatangkan keinginan bertobat (yang hanya sementara) dari segala bentuk kenakalan. Walaupun garang, Opah Rabeah sangat kami kasihi.

Awal 1970an, Opah diserang lelah dan terpaksa masuk wad. Setiap hari (tengah hari dan malam) saya menziarahi Opah kerana sekolah saya terletak bersebelahan dengan hospital. Setiap hari saya mendengar cerita dia (jika dia ber'mood' baik) atau leteran dia (jika ber'mood' marah). Saya pun bukan mengerti sangat hal hidup-mati ketika itu. Adakalanya saya tertanya, "kenapa pulak Opah ni suka duduk di hospital lama-lama?" Yang saya tahu, nak jumpa Opah saya yang comel, penyayang tapi garang. Saya masih ingat pada satu petang, Opah memandang saya lama dengan pandangan yang penuh kasih sayang sambil berkata, "Opah nak mati nanti, kamu jangan nakal-nakal sangat sampai menyusahkan mak kamu".

Setelah hampir sebulan di wad, doktor menyarankan agar Opah dibawa pulang ke rumah. 

Di rumah, pada suatu petang, ramai sanak-saudara datang, termasuk dari Pulau Pinang. Di dalam bilik, saya dengar suara ayahanda dan saudara-mara membaca Quran. Tak lama selepas itu, semua cucu-cucu Opah dipanggil masuk ke bilik. Opah terbaring di tengah. Ayahanda sedang membacakan syahadah pada telinga Opah. Bonda, Mak Anjang dan Mak Andak ada di sebelah. Mata Opah terbuka sikit. Saya nampak anak matanya bergerak-gerak menjeling ke arah cucu-cucunya termasuk saya. Lepas tu dia senyum manis (dan comel) sambil menutup matanya. Bonda dan Mak Anjang meneriak "Mak!" lalu rebah serentak. 

Opah dah berhijrah ke alam dan gelombang yang lebih murni.



3. WASIAT

Kini, saya nampak Opah Rabeah pada wajah Bonda yang dimakan usia. Hati saya pedih bila selalu kalah pada tuntutan mengejar dan dikejar KPI dunia hingga Bonda selalu ditinggalkan menadah hari tua. Dalam saya mengejar mimpi tak pasti ini, macam-macam yang nak dicapai, segala indeks nak digapai, kononnya untuk memandu saya laju ke depan. Tapi apakah makna semua KPI ini jika segala wasiat Tok Timah dan Opah Rabeah yang bergema di dalam jiwa Bonda semakin terpinggir dibawa hari. Begitupun, Bonda tak pernah komplen. Penyakit dan sakit (baik mental, emosi mahupun fizikal) yang ditanggungnya bukan calang orang boleh 'handle'. Kecekalan dan semangat hanyut Tok Timah dan hijrah Opah Rabeah tidak pernah luntur, ada pada Bonda dan kini harapnya mengalir dalam darah dan daging saya.

Kepada semua suku-sakat, anak-anak dan cucu-cicit-piut, sesekali tinggalkan dan tanggalkanlah ilusi harta-pangkat, kemaruk darjat dan sakat sukat-menyukat ikut piawai tak berkiblat. Kembalilah pada wanita-wanita cekal dalam hidup kita, yang pertama, yang terkini, terakhir dan selamanya. 

Kepada yang beruntung menerima tempias kasih seorang Opah yang masih bernafas, pulanglah pada mereka. Jika mereka 'temperamental' dan 'annoying', itu bahagian dan hak mereka setelah jenuh menempuh ujian hidup. 

Wanita-wanita cekal ini adalah 'gatekeeper' yang membawa kita jalan ke syurga.  

Taut juga di:
http://hasnulsaidon.blogspot.com/2011/08/heroin-saya.html 


Wednesday, 27 April 2011

LET ME HEAR THE SONG ONCE AGAIN




Message from my good ol' buddy, Taufik Abdullah.

"Noi, on a quiet night.....sometime I wish that I can switch on the radio and hear all the song that we use to hear in those day.I mean our song (if I can say that) it's your song.....feel that all those song had probably the main force or power that pushed my brain and heart to stay cool and ....cooler.....just imagine your last live show to Ana and me was way...way back in New York...remember..!!at Gallery Chandan you play live ...but then to a lot of crowd..Someday I'll pay you RM50 just to play Wajah-wajah Rakan seperjuangan..."

Monday, 25 April 2011

WHY I FLY TO SARAWAK





Be warned. This is going to be another self-indulgence trip, via memory lane.

In 2000, I flew back to KL to leave UNIMAS, after spending 6 years helping some lasting friends to set-up and establish a Fine Art Programme at the Faculty of Applied & Creative Arts (FACA). I flew back with a heavy heart.

(Cut to) 6 years before that, during an unprepared job interview with the then VC, Dato Prof. Zawawi Ismail and his Deputy Prof. Charlie, I was told to design and set up a new programme that is not similar to other art schools inside and outside Malaysia. Dato' Prof. Zawawi and Prof Charlie were jovial, friendly, professional, very contemporary and forward looking - traits that had influenced me to to leave UiTM for UNIMAS and Sarawak. I was an angry idealist then. I promised them (rather snobbishly) to put UNIMAS on the international map of contemporary art within 6 years. Alhamdulillah and lucky me, with the help of friends and students like Niranjan Rajah, Fauzan Omar, Zulkarnain, Siew Woei, Helena Song, Anuar Ayob and others, we managed to do that (UNIMAS group's works were included in the Virtual Trienalle section of APT3 in Brisbane, Australia in 1999).

FACA was a place where I tested many hypothesis (without having to do a PHD, in fact, during my stay, I witnessed many junior tutors pursued their PHDs overseas and returned with their DRs.) It was also a place where I learned many lessons in life. My last assignment in UNIMAS was to assist an appointed consultant to design the new building for the faculty at the university's new campus site. I still remember the blueprints and virtual walk-through. It was like designing a dream.

After delivering what I had promised and left UNIMAS, I never thought that I would be seeing it again, both the old and new campus. Part of my heart was left there.

But Allah is the Greatest Planner. For the past few years, I have been blessed to be invited to teach several courses, other than to be the external examiner for the programme's final year students' projects. To be able to look at the new campus (which before was like a dream on paper) was surreal. From a humble 'university in a jungle, in the middle of no where' (more like a school made of timbers), it has transformed into a campus with a sight to behold. The architecture of the whole campus dazzled me (only to be spoiled by poor finishing though).

But buildings alone doesn't make a university. It needs plenty of good and sincere hearts. For that, I am blessed to be treated well (thanks to people like Hasnizam, Zulkarnain, Anuar Ayob and other lecturers), given a nice place to sleep, someone to pick me up, and a tutor to assist me. I have been enjoying the experience very much to a point that I felt a little embarrassed at times for having such pleasure (do I deserve it? Perhaps I do).

Above all, nothing could take away the joy (and in many occasions too, the pain) of sharing my experience, knowledge and whatever I had accumulated with the students; and to share their potentials despite all the typical struggles, pains, challenges and problems surrounding young people today. Instead of teaching, I found myself being taught many more lessons.

When I was with the students, I felt a strong sense of belonging, as if I was a part of a larger cosmic scheme beyond my ego and pride (no matter how big I think they were). In fact, all my so-called professional experience that I liked to brag about seemed to vanish into the thin air of the classroom or lecture hall. All the theories, high-end ideas, intellectual discourses, pedagogical frameworks, educational issues and academic jargon also seemed to be mere shadows in comparison to the real experience of BEing a teacher and learner simultaneously.

The 'batin' or spiritual side of experiencing life (and learning/teaching) seems to be missing nowadays, but I am thankful that that was not the case during my sessions with the UNIMAS students. I really hope and pray that the 'batin' side is taken care of by others who are running the faculty and university. The students by the way, have opened many veils within me, just like those who used to open my veils before (from 1994-2000) when I was working there. They reminded me of my place within the larger scheme of things, reminded me of my humble inspiration, visions, ideals in the midst of many obstacles, struggles and challenges. They have brought me back to the very reason why I flew to Sarawak before and why I am still flying now.

It is a gift that one cannot trade anywhere.

The following pictures were taken during the assessment of projects done under the "Expanded Media" 2nd year class, originally designed by Fauzan Omar. The class is a prelude for their final year project, allowing them (via group projects) to expand whatever they have acquired in all the courses that they have taken into cohesive research and presentation of their projects. While many others (including me!) have been whining, writing or discoursing (to use a fancy term) about the impact of new media technology and other contemporary issues towards young people and the practice of contemporary art, these students in a far-far away land have dealt with it heads-on. I was amazed, if not humbled.

The other pictures were taken during our lunch break, where we spent quality time enjoying foods and karoake. One needs to play hard as well.

For more picture, check out 
https://www.facebook.com/media/set/fbx/?set=a.193171374060015.43655.100001014620306

For related entry, click:

http://hasnulsaidon.blogspot.com/2012/04/why-i-fly-to-sarawak-part-2-mengapa.html


1987, facing Mount Santubong at a beach in Bako. I have been in love with Sarawak since I first went there as a student 'tourist'
 

Sunday, 24 April 2011

THEY, WHO LOVE TO DRAW AND PAINT



Children have the ability to see through the mask of matter. When they are engulfed by the act of painting (especially without any ‘adult’ interfering), the resulting painting often features stark innocence, pure freshness and naked sincerity that happily defies what we usually define as ‘logic’. The common vibes that we receive from children’s paintings are serendipity, organic randomness, unpredictability, chance, coincidence, ‘go-with-the-flow’, providence, accidental, raw and unpretentious. Children epitomize the ‘person who loves to paint’ who is at peace with him/herself.





One might ask, who would allocate a time to meditate and intuit on such abstract vibes in today’s age on instantaneous communication?

We are living in a society of ‘spectacle’ in which impression, brand presence, positioning, business acumen and strategic planning are critical to one’s political, social and economic survival. It is a society that is supposed to operate on a highly specialized, systematic, organized, rational, ‘scientific’, and objective system – a legacy left by the operational logic of industrial paradigm. Progress, development and success are highly equated by tangible material gains and numerical indexes. Such society surrounds our children and in many ways defines, supports and sustains them.

Ironically, it is in such society that we may encounter countless random serendipities, accidents, unpredictability, and (assumed) coincidences. System crashes, cracks in buildings and highways, urban landslides, increasing crime rates, social deviants, corruptions, malpractices (especially in highly ‘scientific’ or ‘objective’ professions) are several familiar features of our progressive and developing Malaysian society. They contradict the rational system and objective operational logic that are supposed to sustain the society.

It is also in such society that we may witness increasing inclination or interests towards things abstract and intangible (can’t be explicated through numbers, formulas, graphs, diagrams). They signify a searching soul seeking for peace and tranquility, if not to escape the harsh objective reality that we have created for ourselves. The interests come in many forms, from spa, fishing, biking, to watching ghost movies and many more. In some cases, the underlying logic of these interests is ‘no logic’, since they don’t rigidly operate on a purely logically basis. In fact, in most cases, they rely on many abstract vibes that we may sense as we encounter children’s paintings.

Notwithstanding our ‘discriminative’ and ‘objective’ mind, children’s paintings always suggest that they operate on an open-ended mental outset (especially for children who are not in schools yet). It is not surprising to admit that such outset may at times, lead them to ‘no where’ (a place that only they know). It invites their mind to float and meander aimlessly in a suspended reality (that may be more real that the objective reality that we as adults have created for ourselves).



Their paintings epitomize a sense of their mind letting go, of detachment (from objective reality) and at times of submission (to Creative Intelligence). When they paint, it seems like they are partly in control, partly not, allowing creation to unveil naturally. They epitomize humanity in its ‘close-to-pure’ state.



Perhaps, children’s paintings are complimentary counterpoints for our clouded soul, cloaked or veiled by our own ‘objective logic’. When we felt trapped or could not escape from seeing our world beyond its material appearance (or value system), perhaps children’s paintings can help us to return our true ‘Self’ beyond all discriminative physical/material differences. They may assist us to connect with others and with the whole universe (quantum field), leading us to our own Abode of Love and Compassion – where we will attain eternal peace.

Make peace with our own selves.


Hasnul J Saidon
September 2010

(This essay was adapted from another essay of mine entitled ‘Negating Paradox’, in “Alun : A Solo Exhibition by Hamidi Hadi”, Wei Ling Gallery, Kuala Lumpur, January 2007.)

See also
https://www.facebook.com/media/set/fbx/?set=a.194528767257609.44172.100001014620306



PETIKAN DARI "WABI DI LAMAN ZEN - UNTUK YANG BERGELAR BONDA"



Bonda.
Benar kata bonda berkebun kerja yang mulia, suatu seni yang membuka tabir pandang, menghidupkan penghayatan, meningkatkan makam rohani. Lapangannnya bukan kanvas buatan, tapi zarah tanah yang membenam keangkuhan. Ruang dan rasanya adalah zikir masa, bukan formaliti galeri mahupun penjara wacana. Melapang, membajak, menanam benih, menyiram, membaja, membelai hasilnya - adalah putaran kitaran fitrah yang kaya hikmah. Dari Baginda Rasulullah hinggalah pendita alam, kesemua mereka mewasiatkan rahsia membuka hijab mengintai hikmah alam. Begitu juga dengan titis keringat Bonda yang membasahi bumi taman mu, menghidupkan jiwa anak yang jauh dikejar 'nama' dan 'karier'.

Bonda,
Taman adalah lapangan penghayatan, bukan pertunjukan kemegahan. Tutur mu menjadi zikir jiwa. Dalam terpelanting, diam remang petang mengundang rasa syukur pada bayang yang masih sudi mengingatkan tentang hakikat cahaya yang membenarkan ia wujud. Tafakur laman zen adalah baik untuk mengimbang kebosanan memeram telur emas dalam sangkar besi dan konkrit Muzium Seni Asia Fukuoka tempat anak mu berkerja.

Ironisnya, diam di Taman Ohori menjadikan diri kering dingin mengenang dosa, sambil belajar untuk lupa. Nafas dan renung jadi kebas, mungkin tinggalan kesal segala yang terbabas. Mohon ampun Bonda.

Bonda usah bimbang, anak mu akan terus mencari kiblat di Fukuoka, walau azan Ramadhan tidak langsung kedengaran.

Ohori-Koen
Fukuoka, Japan
November 2003

Friday, 22 April 2011

HIJRAH OR CALL IT TRANSFORMATIVE SHIFTS



Many people had asked me about how I run and transform Muzium & Galeri Tuanku Fauziah (MGTF), Universiti Sains Malaysia (USM). Unfortunately, I can't give them straight answer most of the time. Perhaps, it is due to my lack of 'academic' background in organisational and human resource management, business planning and brand development. I don't have a Phd in those things. heck, I don't have a Phd in anything (at least, not yet). Most of what I've done came from my scattered readings, asking people (in the business of running a museum and gallery or anything to do with them) and most of time, 'practically' testing my own hyphoteses (on several key issues related to museum and gallery). 

But I do have my own list of key principles on what clever people would call 'paradigmatic shifts'. They were taken from several sources (reading materials, practical actions and personal experiences). I guess such shifts can be applied to many other situations as well.

So here we go:

 
Transformation from
(In governance)
• GOVERNMENT CULTURE to SUSTAINABLE CULTURE
• MAINTAINING STATUS QUO to TAKING RISK
• ENLARGEMENT to CONVERGENCE
• RETAINING SIMILAR METHOD to CHANGE OF DIRECTION

(In working culture) :
• From KISS ASS to INTEGRITY
• COERCIVE to INSPIRATIONAL
• PASSING JUDGMENT to GIVING MOTIVATION
• GIVING COMMANDS to SHARING KNOWLEDGE
• SECRETIVE to OPENNESS
• WORKING ALONE to WORKING AS A TEAM
• DEMANDING PRAISES to GIVING ACKNOWLEDGMENT

(in management culture) :
• From FIGHTING THE DARK to EMITTING LIGHT
• MANAGING to INSPIRING
• FOCUSING ON TODAY’S CRISIS to DEALING WITH TOMORROW’S OPPORTUNITIES, now
• REACTING TO CHANGE to INDUCING CHANGE
• CHEERLEADER to VISIONARY
• CONTROLLING OTHERS to EMPOWERING OTHERS
• PUNISHING BAD BEHAVIORS to ENCOURAGING GOOD BEHAVIORS
• FINDING FAULTS to SOLVING PROBLEMS
• LONE DECISION to CONSULTATIVE DECISION
• CENTRALIZED to NETWORKED

Plus many-many more scenarios of transformation that our mind can imagine.

Hijra to the road of fitrah (after a series of several workshops and teh tarik kurang manis sessions) :

• Open-minded
• ‘Participative’,
• Cross-disciplines
• Transparent
• Prudent
• Confident
• Balanced
• People-friendly
• Nature-friendly
• Gender-sensitive
• Diverse
• Tolerant
• Creative
• Innovative
• Risk taker
• A sense of humor
• Hard work & fast
• Think visually
• Good psychologist
• Set high standard
• Strategic thinker
• Research-minded
• Power of analysis balanced with a ‘blink’ sharp instinct
• Imaginative
• Trustworthy

Everyone is a 'leader'. Everyone is a winner. remember those millions of zygots swimming along with only one (winner) managed to fertilise the egg....to become 'me'. Every soul is an emitting light. A good transformative leader will bring others back to traits that are closer to our fitrah - light, passionate, innovative, focus on ideas, inspiring, eyes on horizon, long-range scenarios, vision grounded in values, humble, comfortable with oneself, honest and just.

A leader makes peace. Pray that we all become one, who is peace (salam).

In regards to the arts, perhaps the shifts here may spark few frequencies here and there...

FROM Singular or master narrative (read Euro-American) TO discourses and multiple (small) narratives

FROM Passively safe TO provocatively challenging

FROM Aesthetic only TO cultural studies

FROM Formalism only TO multiple methodologies

FROM Modern only TO beyond post-modernism or whatever 'ism'

FROM Homogeneity TO trans-cultural

FROM National only TO regional & global

FROM Exclusive TO inclusive or participative

FROM Mass(mess) media TO multimedia/new media

FROM Status-quo (for abuse & unjust domination) TO deconstruction (of whatever that is abusive/unjust)

FROM Rigidly prescriptive, given & predetermined TO choice

FROM Nation-state TO trans-national

FROM Independence TO interdependence

FROM Centralized TO multi-centers

FROM Singular discipline/media/medium TO trans-disciplines/cross-media

FROM Linear TO non-linear

FROM Form TO information (and value)

FROM Fixed and frozen (dead) TO change and flux (alive)

FROM Content TO context

FROM Singular meaning TO multiple meanings

FROM Product TO time

FROM Mass TO customization

FROM Artist as the controller or artist-centered TO artist as facilitator or audience-centered

FROM Review of end product or summative TO review of process or formative

FROM Sequential and single direction TO cyclical, simultaneous, concurrent and multi-directional

FROM Isolated specialist TO multi-skilled generalist

FROM Hierarchy TO network of relation or web

FROM Physical skill TO thinking or mental skill

FROM Product-centered TO services or user-centered

FROM Global competition TO global collaboration

FROM Dominance TO synergy

FROM Passive audience or consumer TO interactive audience or prosumer

FROM Physical attributes TO intellectual attributes

FROM Fractions TO convergence

FROM 'Zahir' TO 'Batin & Zahir'

Those on the right side of this transformative shift are perhaps more friendly or healthy to the true nature of our mind. They will hopefully unveil the inherent creativity in all of us.




Berhijrahlah sayang, demi masa mu.

KURANG HUJAH BANYAK HIJRAH

1. HIJRAH SEBUAH TOYOTA

Nama asal saya Toyota Corolla KE 20, 1.2 cc. dan lahir tahun 1974. Saya terima diri saya seadanya, walaupun dihina dengan panggilan besi buruk. Setiap kejadian itu tidak dijadikan sia-sia, termasuklah adanya saya. Cuma saya perlu yakin bahawa di sebalik jasad ini, ada keindahan yang dihijab oleh kebisingan minda dan rasa. Saya perlu cari keindahan itu untuk membuat transformasi diri.

Bertahun-tahun saya hidup dengan kata-kata "engkau besi buruk, engkau dah tua, dah outdated, tak stailo lagi, tunggu reput je la,dah tak guna, tak boleh pakai". Inilah toksik yang saya simpan dan kumpul selama ini.

Apatah lagi sekarang ni ramai yang suka benda-benda canggih, terbaru, terkini, kontemporari. Saya pun masuk jerat mimpi benda ni hingga saya sendiri rasa diri dah tak berguna lagi. Dah takda harapan untuk menikmati kehidupan.




Ada yang kata, "kau ni elok Mr. Flinstone je bawak". Mentang-mentangla rantai saya dah reput.




Saya pulak, layan segala drama sedih ala-ala filem hindustan ni, siap dengan lagu melankolik.




Setiap hari saya bergelumang dengan segala toksik minda yang membenam saya dalam segala yang negatif. Pintu saya tertutup.






Saya terasa kosong.




Nasib baik, saya dikejut dari mimpi benda yang selama ini melenakan saya dalam drama sedih kehidupan sebuah besi buruk. Kenapa saya biarkan toksik semalam menjadi karat yang susah nak diubat. Saya perlu berubah. Pertama, saya perlu ubah minda saya, barulah dunia sekeliling saya juga berubah. Untuk itu, saya perlu buang segala kekaratan yang sudah menjadi jasad. Saya perlu buang segala toksik semalam. Saya perlu fokus kepada 'sekarang' dan mengisinya dengan 'bagus, bagus, bagus' dan segala yang saya inginkan. 

Nak buang toksik ni susah. Saya kena istiqamah dan sabar. 

Walaupun perubahan minda itu sukar, walaupun saya terpaksa menanggung kesakitan, terpaksa memisahkan dan memecahkan segala toksik fikir yang selama ini membelenggu dan memenjara saya, saya tetap gagahkan juga. Saya buka, tanggal dan buang segala yang selama ini merosakkan saya.




Saya betulkan dalaman saya, walaupun ramai yang sinikal dan mencebik. Tidak ramai yang memberi galakan, malah ada yang kata, saya tak boleh berubah. Bila mereka lihat saya terbongkang berserabut macam ni, lagilah mereka yakin, saya tak boleh diselamatkan lagi. Mereka tak tahu, yang mereka lihat itu benda, bukan minda saya. Minda saya sudah saya isi penuh dengan 'visi' saya, yang bagus, bagus, dan bagus.





Saya betulkan segala yang terabai, sambung mana yang sudah tercabut, bentuk semula segala talian yang sebelum ini terputus.





Walaupun perubahan ini memakan masa (setahun), saya tetapkan minda dalam gelombang positif. Saya istiqamah dalam usaha saya, walaupun adakalanya menyakitkan. Memanglah, dari segi jasad, waktu perubahan ini saya nampak tonggang-langgang , mengarut dan tak tentu arah. Ramai kawan pun lari. Yang lari bukan kawan sejati.




Dalam keadaan jasad yang buruk dan berserabut ini, ramai juga yang ambil kesempatan memburukkan lagi. Tapi saya tetap jaga frekuensi minda. Saya takkan biarkan mereka ganggunya lagi.




Sedikit demi sedikit saya membuat transformasi. Saya bergerak untuk kembali kepada fitrah.Saya berubah atas keyakinan dan kepercayaan yang kukuh. Keyakinan lebih kuat dari pengetahuan.



Dari transformasi minda kepada transformasi fizikal. Pintunya niat, terasnya yakin dan percaya, kekuatannya pada cinta, vitaminnya...enjoy dan suka. 

Apabila minda sudah bertukar frekuensi, kulit luar yang terzahir juga bertukar frekuensinya. Kulit hitam ke, putih ke, cokelat ke, kuning langsat ke,.....semua tu berbagai-bagai, agar kita mengenal satu sama lain.






Mata saya masih belum bersuluh....tapi saya tetap yakin.

Syukur, banyak yang bergetar dalam gelombang minda sebelum ini, sudah terzahir jua.




Saya istiqamah dalam proses transformasi...





Akhirnya....

Saya.....kini. Bersama sebuah lagi keberadaan yang juga turut berhijrah seperti saya. Hijrah Muzium & Galeri Tuanku Fauziah USM menuntut istiqamah 5 tahun, jauh lebih lama dari saya. Tapi itu episod lain pula.




Setelah kembali kepada fitrah, saya kembali menjumpai makna diri .... saya adalah sebahagian dari gelombang perjalanan, titian, talian, pengembaraan, penerokaan, dari satu titik ke titik, tanpa henti....
 



Perjalanan masih jauh, namun kini saya sudah 'bersuluh'.




Adakala jalan lurus, adakala bengkok, adakala mendaki, adakala menuruni, perlu bijak dipandu. Siapa pemandu saya?



A = Anak ; S = nama bapak; 9 bulan lahir pemandu saya; 65: tahun lahir pemandu saya




Baka, kena jaga.



Komuniti kena ada



Pandang depan, sesekali renung ke belakang juga. Apapun, fokus pada yang 'bagus, bagus, bagus'.

Perlu selalu membuat 'refleksi' dan menjadi cermin pada yang lain juga.




Langkah bersuluh, gerak bersungguh.




Batin ok, jasad ok; pemandu ok, kereta ok.




Pintu selalu terbuka, untuk segala yang membawa kebahagian dunia dan akhirat.







Pemandu saya. Tolong doakan agar dia sentiasa berada di 'jalan yang lurus'.







Tiga dalam satu; satu dalam tiga. Batinnya saling-berkait, menjadi tanda zahir kepada episod hijrah dalam ribut drama serta hijab mimpi dunia. Bila niat hijrah berdetik, kita akan dijodohkan dengan mereka yang berkongsi gelombang yang sama. Hijrah ini dimungkin oleh genius seorang Keirol Khalid di Teluk Intan, Perak, bersama-sama dengan dream team beliau dikalangan car body, engine, interior experts di Teluk Intan. Salute!

Berhijrahlah sayang........Demi Masa mu.







Tuesday, 19 April 2011

AMENDA KAJIAN BUDAYA NI?





BAHAGIAN 1
Tanya :
Kajian budaya ni amenda?
Jawab : 
Kajian budaya menandai satu anjakan pemikiran dalam bidang kemanusiaan dan sains sosial. Ia bertitik-tolak dari penulisan Saussure, Barthes, Derrida dan Foucault.

Tanya : 
Pemikiran apa yang berganjak?
Jawab : 
Pemikiran tentang bahasa.

Tanya : 
Apasal plak bahasa?
Jawab : 
Dalam kajian budaya, bahasa diangap sebagai cara dan medium teras untuk kita memahami dunia sekeliling dan membina budaya.

Tanya : 
Apa kaitan bahasa dengan budaya?
Jawab : 
Boleh dijawab dalam bentuk beberapa 'points' atau petunjuk.

1. Kajian budaya melihat bahasa berfungsi sama seperti budaya.
2. Bahasalah yang membentuk pandangan kita tentang dunia.
3. Bahasa membina makna atau maksud.
4. Makna tidak wujud secara fitrah dan tersendiri (independent) dalam sebarang objek dan peristiwa yang kita lihat dan alami sekeliling kita. Sekali lagi ditekankan, makna dibina oleh bahasa.
5. Bahasa pula, berifat relatif, cair dan mudah tergelincir pembacaannya.
6. Segala bentuk tanda-tanda bahasa dan budaya menjana makna menerusi hubungannya atau kaitannya dengan tanda-tanda yang lain.
7. Hubungan dan kaitan ini ditentukan oleh kod-kod yang distruktur berdasarkan paradigma (pandangan tentang dunia) tertentu.
8. Semua bentuk-bentuk budaya boleh dianalisa atau dikaji seperti suatu bahasa (Barthes : 1967, 1972)
9. Hubungan binari antara tanda-tanda bahasa dan budaya adalah tidak stabil


 
BAHAGIAN 2

Tanya : 
Ape ke jadahnya hubungan binari ni? Ada contoh tak?
Jawab : 
Dalam kata mudah, binari ni adalah pasangan yang bertentangan, seperti 'manis' dan 'pahit', 'timur' dan 'barat', 'tradisi' dan 'moden', dll. Kita hanya dapat membina makna 'kemanisan' apabila dibandingkan dengan 'kepahitan'.  'Kemanisan' dan 'kepahitan' boleh diambil sebagai 'teks budaya' yang maknanya dibina oleh bahasa sesuatu masyarakat, Melayu di Malaysia umpamanya. Maknanya distabilkan oleh struktur dan kod-kod penggunaan kedua-dua teks tersebut oleh sesuatu masyarakat dalam konteks dan ruang-masa tertentu. Struktur penggunaannya pula bergantung pada paradigma dan ideologi yang berkuasa dalam masyarakat itu. Makna-makna budaya dalam konteks ini diaturkan (regulated) dalam struktur penggunaan tertentu. Nak kaji budaya sesuatu masyarakat, kena kaji struktur yang mendasari penggunaan bahasanya dan bagaimana pembinaan makna-makna budaya itu distrukturkan dengan berbagai cara (regulasi menerusi ejen-ejen kuasa politik yang dominan umpanya). Ini termasuklah bahasa dalam konteks yang lebih luas, yakni bahasa visual, bahasa bunyi, dll yang meliputi segala aspek kehidupan berpolitik, ekonomi, agama, sains & teknologi dll. Timbullah apa yang dirujuk sebagai fahaman 'stukturalis' dalam kajian budaya. Tapi fahaman strukturalis dalam kajian budaya disangkal oleh puak kemudiannya, kerana ia dikatakan hanya boleh digunapakai untuk mengkaji budaya, masyarakat dan bahasa (termasuk visual ok) yang stabil, jika tidak pun kaku atau tidak banyak berubah. Bagaimana pula dengan budaya yang dinamik dan mengalami proses perubahan yang dinamik? Timbullah pula gagasan 'pasca-strukturalis' yang mengusulkan ide tentang kecairan makna dan ketidak-stabilan hubungan binari seperti yang dinyatakan di atas. 'Manis' boleh membuka kepada pelbagai tafsiran dan makna, begitu juga dengan pahit. Kadangkala, yang 'pahit' itu dikatakan 'manis' begitulah sebaliknya. Antara pendokongnya adalah Derrida.

Tanya : 
Pulak dah....yang ni apa kes?
Jawab : 
Beberapa pendokong pasca strukturalis dalam kajian budaya bertitik-tolak dari Derrida (1976) mengusulkan bahawa :

1. Hubungan binari antara tanda-tanda budaya seperti yang diusulkan oleh  para strukturalis adalah tidak stabil
2. Makna adalah tidak stabil. Ia boleh mencapah tanpa henti (infinit) menerusi pelbagai bentuk permainan tanda dan penanda budaya (dipanggil 'differance' atau keperbezaan yang berterusan)
3. Meskipun makna tidak boleh ditentukan secara mutlak (pada zahirnya), dalam amalan sosial, makna diatur (regulated) dan distabilkan secara sementara agar menjadi naratif atau wacana yang pragmatik (berguna untuk pelbagai tujuan politik, ekonomi dll)
4. Wacana (terutama selepas Foucault (1972, 1977, 1980) merujuk kepada bahasa dan bagaimana ia diamalkan. Wacana adalah cara-cara bertutur dan penuturan (kini dalam pelbagai konteks, termasuk penurutan visual) yang telah diatur sistemnya dalam membicarakan sesuatu topik, termasuklah apa yang boleh dibicarakan, dan apa yang tidak boleh dibicarakan (taboo).

Tanya : 
Derrida dengan kecairan makna dan keperbezaan yang infinit, Foucault pula dengan konsep wacananya. Peninglah!
Jawab : 
Salawat banyak-banyak. Nak tahu ilmu 'orang putih', kena tahu teorinya, walaupun nama-nama mereka susah nak ingat dan berbelit lidah sambal belacan nak sebut.

Tanya : 
Sebab nama aku tanya, aku tanya balik hal Derrida dan Foucalt tadi sebab tak jawab pun, jadi khutbah plak ai.
Jawab : 
Nak jawab, mungkin boleh gabung antara apa yang diusulkan oleh Derrida dan Foucault sekali. Boleh rujuk dan guna usul Wittgenstein (1953)bahawa :

1. Makna itu bersifat cair dan bergantung pada keadaan
2. Makna dibina dan dibentuk oleh permainan bahasa
3. Makna distabil dan diatur dalam penggunaannya oleh masyarakat
4. Ayat-ayat adalah alat. Oleh itu, bahasa adalah alat. Kita menggunakan bahasa (perform/mengaksikan) dalam konteks penggunaan sosial. Oleh itu, makna-makna budaya perlu distabilkan walau secara sementara untuk tujuan-tujuan praktis tertentu oleh sesebuah masyarakat.
5. Kegunaan atau fungsi permainan ayat-ayat dalam bahasa adalah pelbagai dan amat meluas.

Tanya : 
Jika bahasa digunakan untuk membina makna, dan makna dikaitkan dengan pembinaan pengetahuan, adakah betul jika saya katakan bahawa pengetahuan sesuatu masyarakat juga tidak selamanya stabil.  Malah, kestabilan sesuatu pengetahuan itu bergantung kepada bagaimana bahasa (yang mendokong sesuatu pengetahuan) diguna oleh masyarakat tersebut?
Jawab : 
Jika berdasarkan kepada 'points' di atas, pernyataan tuan adalah munasabah. Rorty (1991) menyatakan bahawa kita memiliki pelbagai bahasa kerana kita mempunyai pelbagai tujuan. Rorty memadukan pandangan Wittgenstein dan Davidson dalam kajian budaya, yang mentakrif bahasa sebagai sistem tanda dan bunyi (ada juga guna istilah 'noise') yang digunakan oleh manusia untuk mencapai pelbagai matlamat, termasuklah berkomunikasi dan membina realitinya. Pengetahuan dalam hal ini, bukan lagi berkaitan dengan soal mendapatkan gambaran yang tepat dan mutlak tentang realiti, tetapi untuk membolehkan kita membina dan menerima makna-makna realiti kehidupan di dunia ini dalam mencapai segala matlamat hidup.

Tanya : 
Kalau macam tu, realiti juga cair sifatnya lah.
Jawab : 
Jika merujuk kepada 'points' dari kajian budaya seperti yang disenaraikan di atas, pernyataan tuan  adalah munasabah. Mungkin tuan boleh bertanya,

1. Bagaimanakah realiti sosial kita dibina dan diatur oleh rencah permainan tanda-tanda budaya?
2. Apakah cara atau kaedah analisis yang dapat menunjukkan kita bagaimana realiti sosial ini dibina dan diatur?
3. Bagaimana kita dapat menggunakan kajian budaya untuk merungkai (deconstruct) dan menyelak (unveil) kod-kod ideologi pembinaan sosial yang terlindung dan tertanam di sebalik segala rencah permainan tanda?

Tanya : 
Apa kaitan bahasa dengan budaya
Jawab : 
Konsep budaya ni adalah salah satu dari konsep yang paling rumit dalam Bahasa Inggerisnyalah (culture), mengikut kata Raymond Williams (1983). Mungkin lebih baik kita tidak bertanya 'apa itu budaya', tetapi bertanya tentang bagaimana kita 'bercakap/berbicara/berwacana' tentang budaya. Percakapan, perbualan dan wacana ini membina 'cara hidup'. Cara hidup ditandai oleh pemaknaan menerusi permainan tanda-tanda atau teks budaya. Atau kita boleh bertanya kenapa kita bercakap tentang budaya.

Tanya : 
Kalau begitu, apa 'cakap-cakap' kajian budaya tentang budaya atau kebudayaan, dan kaitannya dengan bahasa?
Jawab : 
Kajian budaya membaca kebudayaan begini :

1. Kebudayaan menekankan hubungan antara bahasa, makna dan kuasa
2. Kebudayaan tertumpu kepada persoalan tentang makna-makna yang dikongsi bersama
3. Mengikut pendapat Hall (1997 : 2), "untuk mengatakan bahawa dua manusia tergolong dalam budaya yang sama adalah untuk mengatakan bahawa mereka mentafsir dunia mereka dengan cara yang sama. Mereka menzahirkan diri, pemikiran dan perasaan tentang dunia mereka menerusi cara yang boleh difahami antara satu sama lain. Oleh itu, kebudayaan bergantung kepada bagaimana para pengamalnya mentafsir apa saja yang berlaku di sekeliling mereka, atau 'memunasabahkan' dunia sekeliling mereka, dalam cara yang sama."
4. Makna-makna budaya yang dikongsi bersama bukanlah 'fitrah' (natural) tetapi dibina menerusi bahasa
5. Makna adalah hasil dari amalan memberi signifikasi (signification) menerusi bahasa
6. Bahasa membina realiti material atau objek. Ia juga menzahirkan amalan-amalan sosial serta menjadikan amalan-amalan ini penting.
7. Bahasa membina struktur yang menentukan bagaimana sesuatu makna itu boleh diatur dan diguna oleh penuturnya
8. Untuk memahami sesuatu budaya, perlu diterokai bagaimana makna dihasilkan secara simbolik menerusi amalan atau proses signifikasi dalam bahasa.
9. Proses signifikasi dalam bahasa ini bergantung kepada konteks sesuatu persekitaran, termasuk institusi atau ejen-ejen pembudayaan yang berkuasa
10. Hall (1997) menyatakan bahawa kajian budaya lebih tertumpu pada budaya sebagai amalan-amalan memberi signifikasi (kepentingan) dalam bahasa. Ia juga tertumpu pada  pembinaan representasi terhadap sesuatu ide.
11. Williams (1983) menyatakan bahawa makna yang dibina dan dihasilkan oleh pemakai bahasa (manusia) yang aktif lebih tertumpu pada sistem signifikasi dan hubungan antara tanda-tanda atau teks-teks budaya(dalam pelbagai bentuk, termasuk visual, bunyi, perbuatan dll).

Tanya : 
Apa faedah kalau tahu semua teori meraban ni?
Jawab : 
Mungkin boleh membantu kita memahami apa yang sedang berlaku di sekeliling kita, termasuklah apa yang berlaku dalam amalan seni tampak kontemporari di Malaysia mahupun seluruh dunia. Mungkin juga membolehkan kita menyingkap hijab-hijab fikir, agar lebih mudah kelak untuk membebaskan diri dari penjara 'bahasa' dan realiti yang kita bina sendiri.

Tanya : 
Ooo...itu dah menyelak dan membebas jauh tu. Sebelum menyelak dan membebas, boleh tak saya kenal 'penjara-penjara' yang saya nak selak? Antaranya, itstilah 'tanda', 'teks' dan 'kod'.
Jawab : 
Boleh

Tanya : 
Bagaimana istilah-istilah ini digunakan oleh puak strukturalis mahupun pasca-strukturalis dalam menghuraikan tentang kaitan antara bahasa, budaya dan makna.
Jawab : 
Itu kena tunggu dulu sebab saya nak ke masjid untuk bebaskan diri dari penjara bahasa sekejap..




BAHAGIAN 3 - TANDA, TEKS DAN KOD : STRUKTURALISMA DALAM KAJIAN BUDAYA

Tanya : 
Ok, selain dari bahasa, apa lagi yang jadi 'penanda' pada anjakan pemikiran dalam kajian budaya
Jawab : 
Mungkin salah satunya adalah anjakan dari budayaisme kepada strukturalisme (sebelum dia di 'pasca' kan kemudiannya).

Tanya : 
Sebab tuan suka jawab ringkas-ringkas dalam 'points', boleh tak ringkaskan apa jadahnya strukturalisma ini?
Jawab : 
Boleh je...

Strulturalisme :

1. Bertentangan dengan sikap 'humanist', terutama sekali jika dilihat pada kecenderungannya meminggirkan 'manusia sebagai ejen utama' apabila berbicara tentang budaya
2. Amalan-amalan signifikasi (membina kepentingan) bagi strukturalisma, adalah untuk menjana makna. Makna adalah hasil dari struktur atau amalan peraturan yang boleh dijangka (predictable regularities). Struktur peraturan ini membingkai setiap manusia. Struktur lebih ditekankan dan dikaji, bukan manusia
3. Bersifat sinkronik (kalau muzik dijadikan contoh, semua note tu mesti kena antara satu sama lain, tak sumbanglah)
4. Menganalisa struktur hubungan antara tanda-tanda budaya dalam bentuk 'snap shot' atau dengan membingkai(membeku) sesuatu detik (moment)
5. Menekankan perkara-perkara spesifik dalam budaya
6. Mengatakan bahawa budaya tidak boleh ditipiskan menjadi sebarang fenomena yang lain (ekonomi lain, budaya lain)
7. Mendepani budaya sebagai sesuatu yang seiring dengan bahasa, atau budaya distrukturkan seperti bahasa
8. Menekankan struktur bahasa (structure of language)
9. Struktur bahasa mengizinkan aksi-aksi linguistik (lingusitic performance) atau sebarang tindakan mengaksikan (performing) bahasa berlaku
10. Makna dijana menerusi peraturan dan konvensi. Peraturan dan konvensi menyusun bahasa (dipanggil 'langue'). Ini berbeza dengan penggunaan khusus dan penuturan yang dilakukan oleh setiap manusia dalam kehidupan seharian (yang dipanggil 'parole')

Tanya : 
Strukturalisma ni angkara siapa?
Jawab : 
Saussure dan Levi-Strauss, keduanya individu penting dalam perkembangan strukturalisma.

Tanya : 
Saussure ni apa crita? Jawab ringkas-ringkas tau, tak mau pening kepala.
Jawab : 
Dia crita macam ni :

1. Tanda-tanda budaya dalam bahasa terdiri dari 'penanda' (signifier) dan makna (signified)
2. Tanda-tanda membina kepentingan (proses signifikasi) menerusi rujukan dan kaitan antara satu sama lain
3. Makna adalah konvensi sosial. Konvensi sosial dijana oleh amalan-amalan memberi signifikasi
4. Amalan-amalan memberi signifikasi menyusun sistem hubungan antara tanda-tanda
5. Amalan-amalan memberi signifikasi melibatkan proses memilih dan mengadun tanda-tanda dalam satu paksi berurutan/linear dipanggil 'syntagmatic' (seperti membina ayat) dan paksi medan atau lapangan dipanggil 'paradigmatic' (seperti membina persamaan - sinonim)
6. Hubungan antara penanda dan makna tidak ditentukan oleh sebarang hubungan kekal yang terpasung dan eternal
7. Makna ditentukan secara spesifiknya oleh faktor kebudayaan dan sejarah
8. Hubungan antara penanda dan makna dikekalkan menerusi kod-kod sosial
9. Kod-kod sosial ini menjadikan tanda-tanda budaya itu kod yang seakan natural (seakan semulajadi/fitrah/hukum alam - tak perlu dipersoal), walaupun ia bukan sebenarnya natural langsung
10. Makna yang kita berikan pada sebarang perkataan dan urutan tanda-tanda adalah hasil dari persikapan budaya yang sudah dijadikan kelaziman dalam diri
11. Persikapan budaya menutupi kita dari amalan menkod budaya berdasarkan ideologi tertentu (kita tidak sedar, kita rasa semua sikap itu memang fitrah semulajadi kita, kita tidak soal pun sebab dah sebati dalam diri)
12. Kod-kod budaya menetapkan hubungan antara tanda dan makna, juga menetapkan kestabilan sesuatu amalan budaya
13. Mengkaji sesuatu budaya memerlukan kita memahami sistem tanda, teks, kod yang telah distrukturkan ini.

Tanya : 
Ni kena bagi contoh-contoh.
Jawab : 
Yang tu kena tunggu dulu....bawak bersabor bebanyak.




BAHAGIAN 4 - TANDA-TANDA DALAM BUDAYA POPULAR

Tanya : 
Adakah kajian budaya, terutama sekali strukturalisma hanya kaji bahasa tutur dan tulis je?
Jawab : 
Tak. Strukturalisma juga dikembangkan kepada kajian terhadap pelbagai jenis tanda-tanda budaya, terutama budaya popular.

Tanya : 
Contohnya?
Jawab : 
Barthes contohnya, amat berpengaruh dalam mengkaji amalan-amalan budaya popular yang juga dibaca sebagai 'teks' atau sebahagian dari proses memberi signifikasi. Sebab itu sekarang ini terdapat banyak jenis amalan budaya yang dijadikan bahan analisis semiotik. Walaupun kegunaan istilah 'teks' sering merujuk kepada penulisan, istilah itu juga merujuk kepada apa jua fenomena yang menjana makna menerusi proses signifikasi. Sebab tulah, fesyen, program-program tv, imejan dalam pengiklanan, acara sukan, bintang-bintang pop dan banyak lagi fenomena sosial dan budaya yang dijadikan 'teks' untuk dikaji dan dianalisis.

Tanya : 
Ok. Crita sikit lagi pasal Barthes dan semiotik ni.
Jawab : 
Barthes menulis tentang dua sistem signifikasi, yakni denotasi dan konotasi.

Tanya : 
Denotasi dan konotasi ni apa jadah plak?
Jawab : 
Boleh diringkaskan begini :

1. Denotasi adalah makna deskriptif(menerangkan) dan literal (cetek/umum/permukaan) yang dijana oleh tanda-tanda.
2. Denotasi dikongsi oleh kesemua ahli dalam sesuatu masyarakat dan budaya
3. Perkataan 'lelaki' contohnya, menerangkan secara cetek atau umum salah satu dari jantina dalam spesis manusia.
4. Pada peringkat konotasi(menghubung/mencadang), makna-makna dijana dengan menghubungkan beberapa penanda kepada kod-kod makna budaya yang lebih luas dan dalam.
5. Oleh itu, perkataan 'lelaki' mencadangkan ide-ide tentang kekuatan, kekerasan, kewarasan, atau keganasan dan sebagainya.
6. Semua konotasi di atas bergantung kepada pelbagai sub-kod (atau cabang) budaya.
7. Oleh itu, tanda atau teks 'lelaki' mungkin boleh mencapah dan bertambah bagi membawa nilai-nilai ekspresif tentang kelelakian
9. Kelakian pula dilihat sebagai simbol maskuliniti berdasarkan kod-kod seksual yang sudah dinaturalkan.
8. Konotasi yang sudah dinaturalkan (dijadikan kelihatan seperti fitrah atau semulajadi) akan menjadi hegemonik atau seragam (dalam kata lain, diterima sebagai normal atau kelaziman pemikiran yang tidak lagi dipersoal dalam sesebuah masyarakat)
9. Barthes menggelar ke'normal'an dan kelaziman pemikiran di atas sebagai 'mitos'.
10. Mitos-mitos ini berperanan sebagai peta konseptual untuk pembinaan makna-makna budaya
11. Makna-makna budaya yang dibina ini pula digunakan untuk 'memunasabah'kan dunia sekeliling.
12. Ia juga digunakan untuk menukar binaan-binaan budaya menjadi suatu bentuk 'kebenaran universal/sejagat' yang sudah sedia ada (pre-given), walaupun hakikatnya ia semua mitos
13. Kata Barthes, "Mitos berperanan memberi justifikasi yang natural kepada sesuatu matlamat sejarah, dan menjadikan perkara-perkara yang timbul darinya kelihatan abadi" (Barthes, 1972 : 155)

Tanya : 
Jadi semiotik ni ringkasnya apa?
Jawab : 
Semiotik ini ilmu tentang cara-cara membaca sistem tanda dalam sesuatu budaya dan masyarakat, juga untuk merungkaikan makna-makna budaya yang dibina oleh kod-kod budaya. Kod-kod budaya ini selalunya tidak nyata (tidak kelihatan). Ia berperanan menjadikan sesuatu sistem tanda itu kelihatan semulajadi dan sejagat hingga jarang dipersoalkan.

Tanya : 
Boleh tak tunjuk macamana nak 'membaca' tanda-tanda budaya atau 'teks' yang ada di sekeliling kita, termasuk karya seni?
Jawab : 
Boleh je. Kita ambil contoh teks dari budaya pop.

Tanya : 
Itu luas, kena tiruslagi, apa kata budaya punk kot?
Jawab : 
Ok. cool.



BAHAGIAN 5 - MEMBACA TANDA-TANDA

Tanya : 
Nampak gayanya segala yang kita alami dalam hidup  boleh dianggap sebagai teks?
Jawab : 
Ya sekiranya kita melihatnya sebagai sistem tanda, kod dan makna dalam bahasa. Dokumen, artifak, dan amalan budaya seharian dan budaya popular semua boleh dianggap sebagai teks. Hall(1992) menamakan kecenderungan ini sebagai 'moment of structuralism'. Strukturalisma menjadi asas kepada banyak analisa terhadap budaya popular.

Tanya : 
Kalau saya katakan bahawa saya mahu kaji kehidupan sesuatu kelompok itu secara etnografi, adakah itu berbeza dari kajian semiotik.
Jawab : 
Berbeza, kerana kajian semiotik meneroka makna-makna budaya sesuatu kelompok, contohnya kelompok budaya remaja menerusi teks budaya pada stail-stail yang dipakai oleh kelompok ini.

Tanya : 
Ada contoh?
Jawab : 
Ada, kajian terhadap remaja punk British oleh Hebdige (1979)

Tanya : 
Apa dia kata?
Jawab : 
Hebdige kata, stail adalah amalan memberi signifikasi. Ia dicapai menerusi transformasi tanda-tanda pelbagai komoditi. Transformasi ini berlaku proses yang beliau panggil 'bricolage'.

Tanya : 
Apa jadah plak ni?
Jawab : 
Bricolage ini melibatkan susunan-semula atau cakap canggihnya 'juxtaposition' pelbagai objek-objek yang telah disignifikasikan (telah dijadikan penting). Asalnya objek-oebjek ini terpisah antara satu sama lain. Tapi bila diolah dan disusun-semula, ia menghasilkan makna-makna baru dalam konteks yang lebih segar. Ini juga dirujuk sebagai proses signifikasi-semula (re-signification). Proses ini merujuk kepada bagaimana tanda-tanda budaya yang sudah memiliki makna tersendiri (established meaning) telah disusun-semula menjadi kod-kod makna yang baru.

Tanya : 
Apa kaitan dengan remaja punk?
Jawab : 
Hebdige kata, punk menandai keruntuhan ekonomi dan sosial British. Ia menjadi tanda kepada ekspresi kemarahan dan kekecewaan. Stail punk bersifat songsang, namun ini dilakukan dengan sedar dan sengaja. Proses signifikasinya dengan sengaja menggunakan ironi. Sebagai satu bricolage, ia dipenuhi dengan kebisingan, kebingitan dan chaos (haru-biru). Stail yang dibentuk dibaca sebagai tanda melawan dan menentang arus. Segala yang sonsang dan tidak normal dirai, digaya, dibudaya, dipertonton - termasuklah rambut berwarna-warni, muka yang dilukis, pin keselamatan, baju yang dilukis dalam gaya grafiti, ikon-ikon kecenderungan seks seperti stokin jaring dan pakaian kulit dipakai. Tanda-tanda tekstual yang lain juga banyak - antaranya termasuk tarian dan gerak-badan yang tidak teratur, bunyi yang hingar, lirik yang menyumpah, bahasa tutur yang kasar dan grafik yang bersifat anarki - kesemuanya disusun dan diolah sebagai bricolage yang bertujuan untuk menentang kod-kod budaya dan wacana perdana tertentu (Hebdige, 1979:108).




BAHAGIAN 6 - SIAPA PEMBACA TANDA DAN PEMBINA MAKNA YANG AKTIF

Tanya : 
Brader Hebdige ni boleh pakai ke? Dia punya bacaan dan analisis tentang tanda-tanda, teks, proses signifikasi dan bricolage dalam budaya remaja punk British tu semua tepat ke?
Jawab : Terpulanglah, tapi ada yang mempersoal metod dia?

Tanya : 
Soal macam mana?
Jawab : 
Soalannya, makna yang timbul dari analisis semiotik itu tidak mengambil kira pandangan/pegangan/tafsiran pengamal budaya punk itu sendiri. Mungkin bacaan Hebdige tentang kehidupan, sifat diri dan identiti punk itu tidak sama dengan apa yang dibaca dan diamalkan oleh pengamalnya sendiri. Pengamalnya mungkin memakai makna-makna yang berbeza tentang budaya punk. Ini hujah sorang lagi pengkaji, namanya Cohen (1980).

Tanya :
Kalau macam tu, interpretasi semiotik berkiblatkan fahaman struktural ni tak semestinya tepat la?
Jawab :
Kalau ikut Cohen, perlu dikemaskan lagi.

Tanya :
Macam mana?
Jawab :
Kena tanya sendiri pengamalnya. Interpretasi yang diinspirasikan dari kajian semiotik boleh dipertikaikan. Secara dasarnya, analisis dan interpretasi semiotik gagal mendepani dan membongkar makna-makna yang dipegang oleh para pengamal budaya punk itu sendiri. Kalau ikut kritikan Widdicombe dan Wooffitt (1995), testimoni dari ahli-ahli atau pengamal yang terlibat dengan sesuatu sub-budaya perlu diambil kira. Secara khusus, kritikan ini bukan saja pada penggunaan semiotik, tapi juga penggunaan metodologi etnografik oleh para pengkaji budaya. Metodologi etnografik dan semiotik beranggapan bahawa analisis dan interpretasi mereka (pengkaji teks) boleh digunakan untuk 'mewakili budaya, perasaan dan makna-makna subjektif 'orang lain'" (Willis, 1980). Ini baunya seakan sikap penkaji kolonial dulu juga, 2x5. Lagipun, kaedah analisis fahaman strukturalis menganggap makna hanya terkandung pada tanda dan teks. Pengkritik kaedah ini tidak setuju dengan anggapan ini. Pada mereka, makna-makna sesuatu budaya dijana oleh pembaca/pengamal/pelanggan budaya itu sendiri. Mereka melihat tanda-tanda dan teks sebagai bersifat polisemic. Polisemic bermaksud sesuatu tanda atau teks itu mengandungi banyak makna yang boleh dijana oleh pembaca/pengamal/pelanggan tanda dan teks tersebut. Oleh itu, kefahaman budaya terhadap sesuatu teks itu tidak boleh bergantung pada teks atau tanda itu saja. Ia mestilah merujuk kepada bagaimana makna-makna dari teks dan tanda itu dibina oleh pengamalnya. Ini hujah Gadamer (1976), Hall (1981) dan Iser (1978).

Tanya :
Jadi, pendekatan bertanya sendiri pada pengamal ni ada tak dibuat?
Jawab :
Ada, banyak.

Tanya :
Siapa, dan tentang apa?
Jawab :
Dari kritikan di atas, banyak kajian budaya kemudiannya yang mengambil kira kajian tentang audien dan corak konsumsi/amalan. Audien/pengamal diambil sebagai pencipta atau pembina makna yang aktif. Antaranya adalah kajian oleh Morley (1980) tentang audien untuk sebuah majalah berita bernama 'Nationwide'.

Tanya :
Apa yang di dapati dari kajian audien ni?
Jawab :
Bahawa faktor pengkelasan (kedudukan) sosial menjadi asas kepada penentangan terhadap sebarang bentuk ideologi yang diserap secara halus menerusi sesuatu tanda atau teks budaya.

Tanya :
Selain dari faktor kelas atau kedudukan sosial, apa lagi dapatan kajian yang lain.
Jawab :
Kajian oleh Hobson (1982) dan Ang (1985) terhadap audien wanita untuk rancangan 'soap opera' 'Dallas' dan 'Crossroad' mendapati bahawa mereka sebenarnya adalah penonton yang aktif dan kompeten (berpengetahuan tentang jenis rancangan yang ditonton, maknanya bukanla 'bodo' lurus). Mereka mampu membina makna menerusi perbualan antara satu sama lain (tentang rancangan yang dilanggan) dan menerusi interpretasi mereka terhadap teks yang dirujuk (rancangan 'Dallas' dan 'Crossroad'). Ada banyak lagi kajian tentang pelanggan tv yang lain, antaranya oleh Barker (1998), Gillespie (1995), Miller (1995) dan Seiter (1989). Pada sekitar 1980an dan 90an banyak kajian tentang corak konsumsi audien telah dilaksanakan. Skop kajian ini melimpah ke pelbagai jenis komoditi (yang boleh dibaca sebagai tanda dan teks budaya) yang lain.

Tanya :
Kajian-kajian ini melihat audien sebagai apa?
Jawab :
Audien/pelanggan/pengguna/pengamal sesuatu teks atau tanda budaya (dari komoditi tertentu) dilihat sebagai pencipta atau pembina makna yang mempunyai keupayaan serta kemahiran budaya tertentu. Keupayaan dan kemahiran ini mempengaruhi pembacaan, pentafsiran dan cara mereka menggguna, mengamal dan membudaya sesuatu tanda atau teks (komoditi yang dilanggan/guna).

Tanya :
Kalau dah kaji komoditi, dah tentu kaji budaya popular.
Jawab :
Ya, termasuk budaya popular.

Tanya :
Apa crita tentang audien budaya popular?
Jawab :
Seorang pengkaji, Fiske (1987) mengatakan bahawa budaya popular bukan saja dibentuk oleh teks dan tanda-tanda, tetapi oleh makna-makna yang dibina oleh pengamalnya. Begitu juga dengan Willis (1990) yang mengatakan bahawa, orang-orang muda memiliki hubungan yang sangat aktif, kreatif dan simbolik dengan pelbagai jenis barangan (komoditi) yang berkait dengan budaya remaja. Makna-makna pada komoditi ini, kata Wallis, bukanlah secara fitrah atau semulajadinya wujud pada komoditi (yang sebenarnya dibuat oleh kilang). Makna-makna simbolik, kreatif dan aktif ini timbul dan dibina oleh penggunanya (orang-orang muda) apabila mereka menggunakan komoditi tersebut secara aktif. Makna-makna ini boleh kemudiannya melalui proses signifikasi berterusan hingga muncul satu budaya guna yang homogen. Akhirnya, ia menjadi satu budaya dan amalan, yang kelihatan 'sejagat' dan 'semulajadi' walaupun kesemuanya dibuat-buat. Ada yang sanggup berperang atas dasar segala budaya komoditi/konsumer/jenama yang 'dibuat-buat' ini.

Tanya :
Apa kesan kajian audien ini terhadap kajian budaya secara umum?
Jawab :
Kajian budaya mula mengambil kira 'suara-suara' manusia yang hidup dan bernafas sekarang sebagai rujukan utama, bukan setakat mengkaji tanda dan teks saja (ikut fatwa para 'experts' je). Bukanlah ini bermaksud kajian semiotik berpaksikan fahaman strukturalisma itu kena campak dalam longkang. Ia boleh dipakai lagi dalam keadaan-keadaan atau konteks tertentu. Contohnya, segala jenis teks budaya yang dipaparkan dalam tv umpamnya, membolehkan manusia menjadi pengembara 'kerusi empuk' yang dapat mengalami kehidupan dan identiti budaya orang lain dari dalam rumah sendiri. Kesan tv itu sendiri, melebar ke seluruh dunia dan menjadi pencetus dan pembiak sumber-sumber teks atau tanda-tanda budaya yang tak terkira banyaknya. Tv dalam kata lain, menjadi pangkalan data/sumber tekstual atau tanda-tanda budaya yang digunakan oleh manusia di merata dunia sebagai salah satu cara untuk memunasabahkan kehidupan mereka. Makna-makna yang dihasilkan oleh para pelanggan tv di seluruh dunia hasil interaksi mereka dengan pelbagai sumber tekstual atau tanda-tanda budaya dalam tv (kita bercakap dalam konteks 80an dan 90an ketika komputer belum canggih lagi) menjadi sebahagian dari pembinaan 'identiti' diri dan budaya yang lebih besar.

Tanya :
Kalu gitu, kajian tentang audien ni boleh juga kita guna untuk audien yang lain.
Jawab :
Boleh

Tanya :
Boleh guna untuk pengguna/audien fb, audien seni kontemporari. Audien seni kontemporari ni menarik juga.
Jawab :
Kali ni aku plak nak tanya, apa yang menariknya? Padan muka ko!

Tanya :
Menarik, tertarik, kau memang the domb! Hehe....menarik sebab ada banyak jenis audien, banyak jenis pengamal, pembaca, pentafsir, pembina makna yang aktif dan terlebih aktif.
Jawab :
Contohnya? Haaa, sekarang ni lagi confuse sebab aku plak tanya!

Tanya :
Ada kolektor (banyak jenis juga), ada pemilik galeri, ada penulis (banyak jenis juga, termasuk penulis upahan), ada pelobi, ada tukang karut, ada promoter, ada jurugambar, ada pereka grafik buat lay-out katalog canggih, ada tukang karut, ada ahli akademik, ada penerbit, ada editor, dan banyak lagi la!

Jawab :
Contoh spesifiknya! Haaa...panik!

Tanya :
Aku syakla, jari-jari yang menaip pertanyaan dan jawapan ko dan aku ni adalah kepunyaan seorang manusia. Dia satu contoh audien yang nyata, seorang penulis upahan dan tukang karut yang berlindung di sebalik aku yang 'tanya' dan engkau yang 'jawab'.

Jawab :
A'aaa ...ye la.



BAHAGIAN 7 -  PASCA-STRUKTURALISMA DAN KRISIS REPRESENTASI

Tanya :
Ok, sebelum kita merepek jauh, kita kembali ke peranan asal masing-masing. Aku tanya, kau jawab. Hal strukturalisma dah selesai, sekarang cerita sikit hal pasca nya

Jawab : 
Ok, silakan

Tanya : 
Apa punca?
Jawab : 
Mungkin puncanya timbul dari keinginan untuk mewakili dengan cara paling efektif pengalaman budaya sebenar sesebuah kelompok yang ...dikatakan gagal dilaksanakan oleh kajian puak strukturalis dan etnografis.

Tanya :
Apa kurangnya cara para etnografis?
Jawab :
Clifford dan Marcus (1986) menggunakan gagasan pasca-strukturalis untuk menkritik cara ini kerana ia dikatakan berpegang kepada fahaman epistimologi realis. Fahaman ini menggunakan strategi retorikal dalam menulis. Begitupun, retorikalnya tidak nampak kerana ingin mempertahankan kedudukan realis mereka. Dalam kata lain, hasil dari kajian para etnografis adalah sentiasa teks semata-mata. Lanjutan dari kritikan ini membuahkan pendekatan kajian yang mula menguji dan menilai teks-teks etnografik untuk membongkar strategi retorikalnya yang terselindung itu. Contohnya teks etnografik dari pengkaji era kolonial dulu, mula dinilai semula dan dibongkar strategi retorikalnya yang cuba memunasabah dan menghalalkan penjajahan dan kerja mencuri.

Tanya :
Apa jadi pada pendekatan etnografik?
Jawab :
Etnografi semakin dilihat bukan lagi sebagai usaha untuk mendapatkan 'fakta-fakta', tetapi lebih kepada suatu konversasi (perbincangan/perbualan) antara mereka yang terlibat dalam sesuatu usaha menyelidik sebarang kelompok mahupun budayanya. Selalunya kaedah berdasarkan dialog digunakan, dipanggil 'dialogical approach'.

Tanya :
Ok la, punca segala kritikan terhadap strukturalisma ni siapa?
Jawab :
Derrida

Tanya :
Dia ni apa isu?
Jawab :
Pada pandangan Derrida, kestabilan antara unsur binari (pasangan bertentangan) yang digunakan oleh strukturalisma (ingat lagi denotasi - konotasi - penanda- makna) adalah sebenarnya tidak stabil dan boleh dinyahbina atau dipecahkan (dipanggil 'deconstruct') bila-bila masa. Beliau menyahbina (bukan me'maknyah' ok) ide tentang kestabilan pada struktur bahasa.

Tanya :
Bahasa tidak stabil? Sebab apa?
Jawab :
Ada beberapa sebab. Ciri-ciri interteks (hubungan antara pelbagai teks budaya apabila ia bercampur-baur), ketidaktentuan, dekonstruksi (nyahbina), keperbezaan (differance), kesan (trace) dan unsur-unsur tokok-tambah kesemuanya membawa kepada ketidakstabilan makn pada bahasa. Bagi Derrida, kata-kata dalam bahasa tidak mungkin mencapai makna yang universal atau sejagat. Kata-kata dalam bahasa tidak merujuk kepada objek-objek yang memiliki kualiti hakiki.

Tanya :
Fuuh...payah ni. Apa lagi isu Derrida ni?
Jawab :
Dia ni ada isu dengan apa yang diistilahkan dengan 'logo-sentrisma' dan 'fono-sentrisma'. Dia tak percaya pada wujudnya makna-makna transendal (makna suci yang sejagat, konsep atau bentuk logik serta pertimbangan yang wujud sebelum sesuatu fikiran itu terjentik).

Tanya :
Oooo...kalau macam tu, dia ni tak pecaya ada Tuhan ni!
Jawab :
Emmm...mungkin juga dia tidak percaya bahawa ide atau pemikiran tentang Tuhan itu, ataupun terjemahannya dalam sebarang bentuk bahasa tutur dan tulis (teks) itu adalah Tuhan; atau patut dipertahankan sebagai Tuhan, mahupun sebarang makna transendal. Hakikat sejagat dan kebenaran mutlak tidak terletak pada bahasa dan tidak  boleh dipasung oleh bahasa.

Tanya :
Oooo...dia tak percaya pada dunia bahasa yang membina bentuk (teks) la!
Jawab :
Itu kena tanya dia sendiri la! Mungkin dia tak percaya pada makna-makna terpasung pada bahasa yang ada dikalangan kita letakkan sebagai hakikat dan kebenaran mutlak. Ada yang jadikan sebagai tangkal, azimat dan ada juga jadikan sebagai bahan pemujaan serta kebergantungan. Ada juga yang guna bahasa untuk memasung identiti serta makna Diri.

Tanya :
Fuuhhh..ni dah tinggi ni. Tapi dalam dunia ni macam mana pun mesti ada bahasa, mesti ada bentuk, mesti ada mediasi, mesti ada representasi, sesuatu yang abstrak dalam minda mesti dizahirkan menerusi bahasa menjadi bentuk?
Jawab :
Itu tidak dipersoalkan. Yang sipersoalkan oleh Derrida adalah Kebenaran Hakiki dan makna mutlak yang cuba diletakkan pada bahasa oleh puak strukturalis. Kalau ikut si Derrida ni, konsep menzahirkan (represent) Kebenaran Hakiki serta sejagat yang dikatakan berada diluar representasi (tidak boleh direpresentasikan), adalah janggal dan pelik. Kita sentiasa dikepung dalam lingkaran representasi. Oleh itu kata Derrida, makna dan kebenaran mutlak tidak boleh wujud dalam lingkaran representasi. Makna (yang tidak kekal kerana ketidakstabilan bahasa) hanya boleh wujud dalam lingkaran representasi (penzahiran), ia tidak boleh wujud di luar representasi.

Tanya :
Lagi pening aku.....
Jawab :
Cuba renungkan catatan Derrida ni, "Dari saat dikatakan makna itu wujud, yang ada hanyalah tanda-tanda. Kita berfikir dalam bentuk tanda-tanda" (Derrida, 1976 : 50). Mengikut beliau, makna tidak boleh wujud di luar lingkaran tanda-tanda. Penulisan bagi beliau, adalah punca asal pembinaan makna. Kita tidak boleh memikirkan tentang pengetahuan, kebenaran dan budaya tanpa tanda-tanda, dalam hal ini, penulisan.

Tanya :
Ok, sebelum lebih pening, nak tanya soalan tentang hal tak stabil ni. Cuba terangkan apa kata Derrida tentang ini
Jawab :
Ayat-ayat dan perkataan membawa pelbagai makna, termasuk gema dan kesan dari makna-makna lain yang berkait, dalam konteks yang berbeza. Makna secara dasarnya tidak stabil dan sentiasa tergelincir. Terdapat ciri keperbezaan pada setiap perkataan dan ayat. Penghasilan makna dalam proses memberi signifikasi sentiasa membiakkan lebih banyak lagi makna-makna baru dalam konteks yang baru. Ia berterusan, dengan makna ditokok-tambah atau dipupuskan atau dipecahkan menerusi permainan pelbagai penanda. Makna yang dibawa oleh sebarang penanda tidak mungkin boleh dipasung atau merujuk kepada entiti yang kekal kerana ia akan terus ditokok-tambah atau dipecahkan.

Tanya :
Istilah dekonstruksi atau nyahbina ni ada kaitan ke dengan hal pecah memecah ni?
Jawab :
Ia satu istilah yang dikaitkan dengan Derrida. Maknanya membongkar, dalam usaha untuk mencari dan memaparkan anggapan-anggapan atau andaian-andaian yang sudah selesa ditanam dalam sesuatu teks itu. Ia melibatkan usaha membuka dan memunggah sebarang bentuk pasangan penentangan binari yang berhairaki yang sebelum ini diangap sebagai mewakili kebenaran mutlak dan makna kekal (contohnya dalam pertuturan, ucapan, penulisan, penampilan dll) untuk melenyapkan ilusi kestabilan maknanya. Derrida gunakan istilah 'under erasure'.

Tanya :
Apa pulak tu?
Jawab :
Dalam kata ringkasnya, 'under erasure' ni bertujuan untuk kita memperakui kehadiran sesuatu teks, pada masa yang sama, tidak mengizinkan diri dipasung oleh makna mutlaknya. Seperti kita menulis satu perkataan dan kemudian memangkahnya. Kita masih boleh membaca kedua-dua perkataan dan pangkahan serentak.
Tanya : Itu dah paradoks, dan seperti ingin menangguhkan makna!
Jawab : Mungkin lebih kepada mengelakkan makna menjadi terpasung, dan kita menjadi hamba yang dipenjara oleh makna-makna terpasung ini kot!   
Tanya : Ooooooooooo......




BAHAGIAN 8 -  DERRIDA DAN KAJIAN BUDAYA


Tanya :
Besarke pengaruh Derrida ni?
Jawab :
Dalam lingkaran kajian budaya, besar juga.

Tanya :
Apa kesannya?
Jawab :
Ramai pengkaji seterusnya yang memakai sikap anti-esentialisma dan dekonstruksi teks.

Tanya :
Anti-esentialisma ni amende?
Jawab :
Tidak suka kepada sikap memasung makna

Tanya :
Siapa yang tidak suka ni?
Jawab :
Antaranya Hall (1992 dan 1996)  yang menyarankan bahawa pembinaan identiti adalah sesuatu yang tidak stabil. Pembinaan identiti lebih merupakan suatu proses berterusan (of becoming), bukannya entiti beku.

Tanya :
Selain identiti secara umum, Derrida punya angkara ni merebak ke mana pula?
Jawab :
Teori gender. Antaranya oleh Nicholson (1990) dan Weedon (1997) yang mengusulkan bahawa konsep seksual dan gender merupakan konstruk sosial, bukan tertirus pada soal biologikal semata-mata. Mereka mengusulkan juga bahawa ide tentang feminiti dan maskuliniti tidak sejagat dan abadi, akan tetapi bersifat mudah-lentur, boleh berubah-ubah dan ditentukan oleh faktor pembudayaan. Ini menimbulkan pelbagai makna tentang feminiti dan maskuliniti.

Tanya :
Selain dari soal gender, apa lagi kesan angkara Derrida ni?
Jawab :
Teori pasca kolonial

Tanya :
Macam mana pulak tu?
Jawab :
Bhabha (1994) dan Spivak mengusulkan pemecahan atau dekonstruksi beberapa kategori kolonial yang sudah dibekukan sebelum ini. Bagi mereka, kedua-dua posisi penjajah dan yang dijajah adalah kategori yang tidak boleh dipisah atau asingkankan, atau dibentangkan dalam bentuk yang tulen. Malah keduanya sudah membentuk bahasa dan budaya hibrid yang mencabar bukan saja ide tentang pemusatan budaya kolonial dan peminggiran budaya yang terjajah, tetapi juga mencabar sebarang ide tentang dikotomi  'pusat' dan 'pinggiran'. Kedua-dua penentangan binari ini bagi mereka, hanyalah kesan-kesan dari usaha memberi representasi dan signifikasi. Mereka meneroka wacana pasca-kolonial dan kedudukan subjek-subjek wacana dalam kaitannya dengan tema bangsa, kenegaraan, subjektiviti, kuasa dan hibriditi. Gagasan Derrida tentang ketidakstabilan makna dalam bahasa membawa mereka kepada usul bahawa kebudayaan, identiti dan proses memberi identiti merujuk kepada suatu ruang sempadan (antara dua kedudukan) dan hibriditi, bukannya tetap, terpasung dan stabil. Semua budaya adalah zon hibrid yang memiliki sempadan-sempadan yang sentiasa berubah.

Tanya :
Kalau gitu, mereka ni tidak percaya kepada pemusatan makna tentang identiti, bangsa, budaya dan kenegeraan la?
Jawab :
Yang tu ada dua lagi brader yang sentuh. Laclau dan Mouffe (1985) mengkritik sikap membeku dan memusatkan ide tentang bangsa, begitu juga sikap memasung makna dan juga sebarang bentuk penipisan ide-ide Marxisma. Mereka mengusulkan bahawa faktor sosial tidak harus dilihat secara terpasung, akan tetapi mestilah dibaca sebagai bergantung kepada gabungan pelbagai jenis penyumbangnya. Sesebuah masyarakat meliputi pelbagai titik kuasa dan antagonisma, dan tidak hanya berlegar sekitara konflik kelas (kedudukan) seperti yang dipegang oleh fahaman Marxisma. Lapangan sosial itu kompleks dan terdapat banyak titik pergelutan kuasa, penindasan dan antagonisma yang tidak boleh ditiruskan hanya kepada satu sudut kecil saja. Oleh itu, sebarang tindakan politik radikal tidak boleh disandarkan kepada penguasaan atau dominasi terhadap sebarang projek politikal (contohnya oleh golongan proletariat mengikut para Marxis), akan tetapi mestilah dibina berdasarkan perakuan terhadap wujudnya pelbagai perbezaan. Ini menuntut usaha membangunkan kepentingan bersama. Yang terhasil adalah politik perikatan atau gabungan dalam usaha mencapai demokrasi yang radikal.

Tanya :
Apa lagi kesan Derrida, pasca-strukturalisma dan dekonstruksi ini, terutama dalam amalan seni kontemporari di Malaysia
Jawab :
Itu kena rujuk esei seorang brader bernama Hasnul jamal Saidon dalam buku "Takung" dan "Susurmasa".  
]



BAHAGIAN 9 BAHANA DEKONSTRUKSI

Tanya : 
Apa pulak bahana ni?
Jawab : 
Dekonstruksi dalam kajian budaya dikekang oleh teks yang menolak sebarang bentuk kerja etnografi dan empirikal. Dalam kata lain, dekonstruksi itu sendiri dah jadi semacam satu formalisma baru. Seperkara lagi, dekonstruksi tanpa had terhadap segala jenis binaan makna, secara politiknya tidak membawa sebarang faedah yang praktikal. Begitu jugalah dengan pencapahan makna tak berkesudahan dan ketidaktentuan (kecelaruan) konsep asas tentang keadilan dan identiti misalnya, juga tiada faedah praktikal.


Tanya : 
Kalau macam tu, dekonstruksi tanpa kawalan ni tak eloklah?
Jawab : 
Mungkin juga, kerana dekonstruksi boleh menjadi halangan kepada sebarang tindakan praktis yang bergantung kepada makna yang stabil. Ada banyak tindakan praktis yang perlukan 'closure of meaning' atau pembulatan makna walaupun ia bersandar kepada tanda-tanda yang kabur.

Tanya : 
Tapi ada juga yang kata kononnya dekonstruksi ni secara politiknya penting.
Jawab : 
Perlu dimaklumi bahawa dekonstruksi ni secara umumnya masih merupakan kerja-kerja 'dalam kampus', dikalangan elit intelektual, yang tidak dihayati secara teoretikalnya oleh massa. Ia menjadi sejenis bahasa tersendiri yang diguna oleh selelintir pengamalnya.

Tanya : 
Kalau macam tu, adakah kajian-kajian empirikal masih memiliki nilai-nilai analitikal dan politik?
Jawab : 
Walaupun kritikan pasca-strukturalis terhadap representasi yang realis masih berterusan, kajian etnografi dan analisis terhadap wacana dalam perbualan harian masih diguna. Malah, walaupun makna mungkin secara formalnya bercambah tanpa henti (dalam dunia penulisan), dalam amalan sosial pula, makna sentiasa diregulasikan dan distabilkan untuk tujuan-tujuan pragmatik.

Tanya : 
Bab regulasi bahasa dan makna ni siapa pula punya proposisi?
Jawab : 
Itu kena tanya Foucault dan Wittgenstein.






(Belum dikurniakan rezeki masa untuk disambung....)